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有情有想生凡塵 情想均等生凡人 升天登仙人人愛 無人願下風火輪 嫌貧愛富是紅塵 嫌苦愛樂是凡人 苦樂雙無登聖諦 歸無所得正覺成 本期中首先是繼續闡明耳根圓通法門│隨時醒覺的聽聞，則外在的境界就不能牽制我們了。另一件值得注意的就是代表大智的文殊師利菩薩說他自己也是依此耳根圓通的法門而修成的。可見此法門的殊勝。 耳根圓通是修定，但是修定常有人會擔心「走火入魔」，這時就要講戒律的重要。講到的戒婬、戒殺、戒盜、戒妄語，這四條戒律是古今諸佛所教導的決定清淨成就的方法。因為如果不由戒而得到定、慧，那就不是佛道，而容易進入其他的道。不戒婬而修定，容易修入魔道，不戒殺是修鬼道，不戒偷盜是修精靈道，所以一個行善不造惡的人就容易修成佛道。無戒修定，如果有成就，其實也都是在魔道、鬼道、精靈道中來來去去，這些道可說是屬於次等的天道或修羅道和比較有福報的鬼道（本經中後面的章節會講到這些道）。生為人是修過五戒（不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒），生天道是圓滿修持十善（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴）。完全不修也就是完全被情慾控制，那就是屬於三惡道│地獄、餓鬼、畜牲。所以耶穌也曾感歎「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」《聖經約翰3:13》。這是耶穌說他自己是來自天界，而且隨時都與上天為一體，其他人都沒有到過這種與上天合一的境界。 不過，只要我們願意，「修行」其實也可以很簡單，就是持戒，所謂五戒十善，一心行善不造惡，就是執持戒律。修不成佛也至少屬於天道。其實，戒律就是自己可以控制自己，要隨時自覺，才能控制，內魔不生，外魔就無法干擾。本經中後面還會講到內心無「魔」│「貪瞋癡」│的重要性。隨時自覺不犯戒，最後心中本來就不犯戒，然後「戒」自然生「定」，「定」自然生「慧」，這樣就成就了。所以戒律當然是能決定你是否成就清淨的修行的根本。 常常會有人對「出家」或「戒淫」之事很反感而說：「這樣下去，不是就沒有人了嗎？」答案可以這樣說:「是的！如果大家都戒肉體的淫欲，就不生為人類了，所有的人就會生於沒有肉體的靈界，好的靈界就是天堂，如果認為天堂比人間好，這就是一個去的方法。」不過，天堂的天真純淨，必定有人覺得無聊不願去的，所以才有了這爭戰不已的人間。文藝復興時代的名畫家拉斐爾（Raphael 1483-1520）的名畫（Sistine Madonna）中表情無聊的小天使就表達了這種情形。（見下圖） 其次就是講建立道場時的儀軌中，這些看似怪異的要求，一般人會認為是迷信，但是這些儀軌之後其實都有它們深層的意義。就像有的佛教法會，會有師父說法後的獻白巾（哈達）的儀軌，你拿著一條潔淨的白巾交給說法的師父，師父再將這條白巾放在你頸上。表面上可說這是祈求師父的加持或是祈福，但是其背後的意義可說是你以清淨心求法，這清淨心是你本來就有的，師父也不能給你，所以這代表清淨心的白巾藉著師父的手還給你，表示了修行就是藉著師父的因緣，看到自己本來的清淨心。 （續上期） 「六根的見聞覺知是心迷了才自以為有的，就像眼睛有了翳病才見到的空中的花。欲界、色界、無色界，這三界就像有病的眼中所見的空花。現在將聞性由虛妄中轉回真實，就像有病的眼，病根已除，空花自然滅去。所以聞性回復，塵界就會銷滅，回到寂靜明照一切、障礙銷淨的境界。在極致清淨的境界中，心光偏照，涵容虛空。此時再來看世間的一切，就好像夢中的境界不會障礙醒著的人。以往你受到本性女的咒術所制而不能自主的情形，都是因為你也在夢中。如果你是醒覺的，則在夢中的本性女，又如何能牽制你呢？ 這世上會使用幻術的魔法師，能變化出諸男女的幻境的情形，就像我們依著本性變化出六根來使用的情形。見到這六根的運作，要明白只要找到根源│我們本性的妄動，如果把這妄動止息，則一切寂靜，各種幻境就不會起來了。我們的六根，依著我們的精明本性分成六種功用，只要這一處的聞性休止下來，回復往內觀照，六根的功用就不再有分別。各種粗細的煩惱就會銷滅。不受無明所障礙而成圓明淨妙的境界，如果還有煩惱未銷，就是還在有學的境界，清明到了極致就是如來的境界了。 所以大眾與慶喜啊，不要再多聞強記，要反轉向外聽聞的情形為向內聽聞自己的本性。果真能反過來聽聞自性，自性就能成就無上的道法。要證圓通就是要這樣做，這也是如微塵般多的佛，修證到寂滅的法門。過去諸佛依此法門修行已經成就。現在各菩薩也是依此法門而證入妙覺圓明。未來要修學的人，也應當依此法門修。而且不是只有觀世音菩薩如此修，我也是依此法門修成就的。 誠如佛世尊問我的，各方便法門中最好的法門，要拯救末法時代求出離世間的人，成就寂滅的心境，觀世音的法門是最殊勝的。其它的各種方便法門，都是依仗佛的威德神力，隨著修習者的因緣而說法，令他們捨棄塵勞而證道。這些法門並非通常一般人都可修學，而且對深淺二種不同根器的人所說的法也是不同的。 頂禮我們自性中本有的這種真如本性│如來藏，這種本來就不會漏落生死輪迴，本來就不屬於言語思維的特性，如同頂禮著佛法僧這三者所代表的境界。希望能以這份心，加被未來的眾生，對這法門不起疑惑，而能在此方便法門中，輕易成就。這法門不但可教慶喜，還可教末法時代沈淪於生死的眾生，就以這耳根修習，便會超越其它法門速證圓通，證得真實清淨妙心的法門就是這個方便法門了。」 於是慶喜與其它大眾。身心便明白了然，得到了明白的開示，對佛的最究竟的證悟—菩提、涅槃境界都明白了。就好像有人因為有事而離家遠遊，雖然尚不能回家，但是已經明白了回家的道路。在場參與的大眾，和天龍等八部鬼神，聲聞緣覺等二乘修行者，和一切新發心的菩薩，這些人數有如十個恆河中沙的數量，都在此偈語之後明白了本心，遠離了俗世間知見覆蓋於本性上的塵垢，得到法眼清淨的境界。在遇佛後就出家的本性女，法名為性比丘尼，她在聽到這首偈之後就證得了阿羅漢果。在場的無量眾生都發了要修成佛果，修成無上正等正覺的心念。 慶喜於整理衣衫，在大眾中合掌向佛頂禮，心中明白了回家的道路，悲喜交集，為了利益未來的眾生，叩首向佛說道：「大慈悲的世尊，我現在已經悟到了成佛的法門，從中修行不再有疑惑了。我常聽如來這樣說「自己尚未得度就先度人的，稱為菩薩發心。自覺已經圓滿，能令別人也覺悟的，就是如來應世了。」我雖然尚來得度，但願意度末法時代一切的眾生。世尊，在末法時代的眾生，離佛時間愈來愈遠，講邪法的師父，如恆河中的沙一樣多，若要收攝人心，進入正定的境界，要如何安立道場，才能遠離各種魔事，不會退失求正覺菩提的心念。」 當時，世尊就在大眾中，稱讚慶喜說：「很好，很好，如你所問的，要安立道場才能救渡末法時代沈淪的眾生，你現在好好聽，我會為你說。」 慶喜與大眾就都應諾受教。 佛就問慶喜說：「你常聽我說的戒律，講到修行有著「戒、定、慧」這種決定性的義理。要將心收攝起來，就稱為「戒」，心收攝了就不動，不動則為「定」，定心成就了，本來的光明顯發了，便是「慧」。因此，不再漏落生死輪迴，所以稱為「三無漏學」。」 慶喜，為什麼收攝心念，我要稱為「戒」呢？如果世上的六道眾生，心中不起婬念，就不會隨著生死相續流轉。你修耳門三昧本來就是為了要出離煩惱的塵世、了脫生死，但是婬心若不去除，便不可能出塵。就算你有修習世間禪而得定的智慧，如果有定而不斷婬，就必會進入繼續在世間磨難的「魔」道。在這種魔道之中，依其所修福業和禪定的深淺，上等的是魔王，中等的是魔民，次等的是魔女。這些魔也有各他們的徒眾，各各都自稱已得無上道。我入滅之後，在末法時代有很多這種魔民，在世間非常盛行此類法門，就是大大放縱貪婬的習性，而且自稱是善知識，令眾生落入錯誤知見與貪愛的陷阱，而失去了走菩提正道的機會。 你要教世上的人修習正定，要先斷心中的婬念，這就是古今諸佛所教導的決定清淨明白修法的第一條。 所以慶喜啊，如果不斷婬，而修禪定，就像蒸砂石想要蒸成飯，經過百千劫的時間，也只能得到熱砂，為什麼呢？這不是能成飯的東西，只是砂石而已。所以用貪婬的本體來求佛的妙果，在其間也許有不錯的悟境，但都是來自婬的根本，所以根本是婬，必定要輪轉地獄、餓鬼、畜生這三惡道而無法出離，又怎麼能夠修証如來的寂滅涅槃之路呢？ 必須要讓婬欲的種子，在身體上與心念上都要斷絕，還要繼續精進，到斷無可斷，不再需要「必須斷絕」的心了，到這種地步，才有希望能成就正覺的道果。如果像我這樣講的就是佛的說法，不這樣講的，就是欲界的天魔王在說法。 慶喜，在這些世界中的六道眾生，心中不起殺心的念頭，就不會隨著生死相續流轉。你修正定，本來是為了出離煩惱塵世，殺心若不去除，便無法出塵。就算你有修習世間禪而得定的智慧，如果不斷殺，一定會落入喜好相殺的鬼神之道。上等的就生為大力鬼王，中等的就生為飛行的勇健鬼，是統帥鬼，次等的就是以眾生血肉為食的可畏鬼。這些鬼神也各有他們的徒眾，也都自稱已經得到無上的道法。我入滅以後的末法時期有這些鬼神在世間十分熾盛，都自稱吃肉仍然可以修成正覺之果。 慶喜，我令出家的比丘吃五淨肉（不見殺、不聞殺、不疑為我而殺，自己死去的動物，被鳥殘食的動物為五淨肉）。這種肉，其實都是我神力所變化而生出，本來沒有命根，因為你們的國土，地多蒸濕，砂石又多，草菜不生，為了配合你們習性，所以用大慈悲神力，幻化假名為肉的物質，讓你們口味得以滿足，奈何我入滅之後，吃眾生肉的出家人，仍舊稱為學佛的出家人。 你們應該要知道，這些吃肉的人，就算因禪定而心開意解如同正定，但是仍舊是大鬼的本質，福報享盡就一定落入生死苦海，並非佛的弟子。這些人互相殺害吞食沒完沒了，又如何出離三界呢？ 你教世人修正定，第二件事就是要斷殺生，這就是古今諸佛教導的決定清淨明白修法的第二條。 所以，慶喜，如果不斷殺而修禪定的，就像有人，自己塞住耳朵，高聲大叫而希望別人也聽不見，這是欲蓋彌彰。比丘和諸菩薩對清淨有嚴格要求的，在小路上行走都不踏生草，何況用手拔？那麼稱為大悲的佛弟子，怎麼會用眾生的血肉做為自己滋養的食物？如果比丘們不用東方來的蠶絲和此地的皮靴、獸皮、牛奶製的乳酪醍醐。這樣的出家人，真的不與眾生結生死緣，無須償還舊債，就不需再來三界受生。為什麼呢？你用了它們的身體中的任何一份，都是緣份，如同人吃了地中的百穀，便無法輕舉，腳就離不開地了。持殺戒一定要令身體與心念對眾生的肉體和身上的東西如毛皮、乳液等都不生起想使用的念頭和欲望。我說這樣的人才是真正解脫的人，如果像我這樣講的就是佛的說法，不這樣講的，就是欲界的天魔王在說法。 慶喜，還有這世界上六道的眾生，沒有偷盜的心就不會隨著生死相續流轉。你修耳門三昧本來就是為了要出離煩惱的塵世、了脫生死，但是偷盜的心不去除，便不可能出塵，就算你有修習世間禪而得定的智慧，如果不斷偷盜一定會落入邪靈之道。上等的成為竊取山川靈氣的山精海靈等妖精領袖，中等的就竊取人的精氣如妖魅等，再次等的偷心超過了禪定的修為，則生為邪人，為精靈所附、妖魅所迷而妖言惑眾。這些邪怪也各有徒眾，各各自稱已成無上道。我入滅之後末法時代，這種妖邪在世間十分昌盛，用盡各種騙詐之術，自稱為善知識，各各自稱已經得到菩薩道法。用各種預言或恐嚇來眩惑無知識之人，令人恐怖而失去本心，又乘機騙人錢財，這些邪人所過之處，遇到他的人都家財耗散。 我教出家弟子，循序於各地乞食，就是要他們捨棄貪心，而成就正覺菩提。各出家弟子，沒有乞得食物也不得自己煮食。明白自己的殘生是寄旅於三界，只是示現在世間一次的往返，今生就超越三界，一去不返。誰想到有賊人，借用出家的衣服，販賣如來的教法，造下種種的業，卻說這些造業是佛法，自稱是大乘，還批評出家守住戒律，不蓄錢財的比丘是小乘道，誤導了無量的眾生，最終對佛法起疑，這些賊人終將因誤導他人的業，墮入無間地獄。 若在我入滅後，有比丘發心決定要修正定，能在如來形像之前，身上燃一盞燈，燒一指節，和在身上燃一香柱。有這種捨身的決定心，我說這個人無始以來的舊債就會在此償還完畢，從此對世間告別，永遠脫離有漏的三界。雖然沒有立即明白無上正覺的道路，但這個人在求法上已經下了決定心。如果不能立下這種必定要捨棄三界的決心，就算修到無為的地步，也還是要生為人來還舊債。就像我在毘婆尸佛時代，身為梵志（外道出家人），見到當時國王供佛時，還為生病的比丘送一些供養食物，途經我的梵志山，我聞到香味，心中嫉?，就說「這個禿頭，應該吃馬麥，為什麼要給他吃美食。」結果報應就是在今生受國王供養時，國王忘記供佛之事。馬夫見國王忘記供養，就將馬用的麥減半以供佛僧，所以我們就吃到馬麥。所造的口業，一定要還，就是像這樣。 你教世人修正定，再要斷絕的就是這種偷盜的業，這就是這就是古今諸佛教導的決定清淨明白修法的第三條。 （下期續） |
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