取材自《過去現在因果經》

前期提要：

迦葉尊者皈依佛陀成為佛弟子，迦葉尊者的兩位弟弟於是也皈依了佛陀，兩人共有五百弟子一同皈依。而迦葉尊者在摩竭陀國的地位崇高，於是摩竭陀國的頻婆娑羅王也皈依了佛陀，佛陀為頻婆娑羅王說明了眾生因為將神識、情欲、色塵這三者和合而誤以為有「我」和「我所擁有造作的一切」，於是無法解脫的妙義。國王因與在場大眾同時心開意解，得「法眼淨」的果位，滿心歡喜，於是發心供養僧團，建築竹園祈求佛陀常住，竹園於是成為第一座寺院。

佛陀與僧眾於是安住在竹園中。當時，王舍城裡有兩位婆羅門祭司。秉性聰明，有大智慧。通曉許多書籍與論著。辯論無礙，未逢敵手。一個姓拘栗，名優波室沙，因為他母親名叫舍利的緣故，大家都稱他為舍利弗（舍利的兒子的意思）。另外一個姓目犍連，名叫目犍羅夜那。他們二人各自有一百名弟子，也是被摩竭陀國人所敬仰的修道人。他們二人如同親友般，互相愛敬。也曾共同發誓，如果有人先得聞妙法的，一定要互相開悟對方，不可吝惜。

有一天上午到了僧團化緣的時間，佛弟子之一的阿捨婆耆尊者，端莊儀容，持缽到村裡化緣。尊者收攝了眼、耳、鼻、舌、身、意這感官知覺的「六根」，威儀舉止安詳肅穆，路人見到了都自然生恭敬心。是舍利弗的善根成熟，所以恰巧此時，在路上見到了阿捨婆耆尊者安詳肅穆的言行舉止，於心中大生歡喜心，停下來瞻仰著尊者的威儀舉止，捨不得移開目光。忍不住近前問道：「尊者。我看您像是剛出家不久的人，但您卻能如此顯現出收攝了情慾的六根，威儀俱足的舉止。我想要問你一些問題，還希望你願意回答。你的老師叫什麼名字？他又是如何教導訓誡你們，對你們演說什麼法要？」

阿捨婆耆尊者安詳的回答道：「我的老師已經成就圓滿的智慧。是瞿曇家族的種性。是天界與人界的導師。他修得的相好莊嚴、智慧神通，世間無人可及。我本來就年紀輕，跟隨佛陀出家修道的日子又很短，哪裡能為您宣說如來講述開示的無上妙法。我就僅將我所知道的告訴你吧。」

阿捨婆耆尊者隨即為舍利弗誦出一段偈頌：

世間的一切運作與法則的本質

其實都是藉著因緣而生 並沒有真正的主人

如果能夠明瞭這一點的人

就是了悟世間一切道法的真實本質

舍利弗聽完此偈頌，突然間，對世間的一切運作法則：那因為執著了「我」而產生的知見障礙—「塵」，還有那因為累世習氣造成的以貪嗔癡為基礎的思維方式—這是比較難去除的「垢」，對這兩者—「塵」與「垢」—都遠離了，證得了「法眼淨」的果位。

舍利弗見道之後，心中無限歡喜，六根愉悅，心中想道：「一切眾生，都被執著於「我」的這個觀念所綁縛了，所以輪迴在生死苦海。如果能夠去除對「我」的執著想念，那對「我所」擁有、「我所」造作的一切，也就自然遠離了。好比是太陽的光，能夠驅除一切黑暗。「無我」的想法，也是這樣啊！這個思想能夠把所有執著「我」而產生的錯誤知見所帶來的黑暗和障礙都徹底清除。我從過去以來，所有可以被『我』所修學的一切，全都是邪知邪見，如今所得，才是真正的正道啊。」

想到此處，舍利弗感激地跪地頂禮阿捨婆耆尊者後，回到住處。阿捨婆耆尊者也在化緣後回到竹園精舍。

舍利弗回到住處。目犍連此時也善根成熟，特別注意到了舍利弗今天與往日不同—六根寂靜、威儀安詳、容顏散發著歡愉。便問道：「我看你今日神采與往日大不相同，肯定是得到甘露妙法。我們之前共同誓言：如果有聽聞妙法，必須相互啟發開悟。今日你有所得，可願為我宣說？」

舍利弗回答：「是啊。我今日確實得到甘露妙法。」

目犍連聽到此語，歡喜無量，連聲讚嘆「太好了，太好了，現在就為我說吧」。

舍利弗隨即說道，我今日出去，路上見到一位比丘，威儀舉止安詳肅穆，心中很自然升起了恭敬心，於是近前問道：「尊者。我看您像是剛出家不久，但您卻能如此顯現出收攝了情慾的六根，威儀俱足的舉止。我想要問你一些問題，還希望你願意回答。你的老師叫什麼名字？他又是如何教導訓誡你們，對你們演說什麼法要？」

這位比丘安詳的回答：「我的老師已經成就圓滿的智慧。是瞿曇家族的種性。是天界與人界的導師。他修得的相好莊嚴、智慧神通，世間無人可及。我本來就年紀輕，跟隨佛陀出家修道的日子又很短，哪裡能為您宣說如來講述開示的無上妙法呢。我就僅將我所知道的告訴你吧。」

然後他就為我誦出一段偈頌：

世間的一切運作與法則的本質

其實都是藉著因緣而生

並沒有真正的主人

如果能夠明瞭這一點的人

就得證了世間一切道法的真正本質

此時此刻的目犍連因為善根成熟，聽到這段偈頌，也如舍利弗一般的遠離一切塵垢，得到「法眼淨」的果位。

於是舍利弗和目犍連都得到了佛法中的甘露法要，便互相說道：「我們既然已經在佛法得到裨益。那就應當共同去佛陀那裡請求出家。」

倆人主意既定，隨即召集各自的弟子說道：「我倆已經在佛陀法中得到最珍貴的甘露法味。也惟有佛法，才是斷離生死苦海的出世之道。如今我倆要往佛陀所在之處求佛出家，你們打算怎麼辦呢？」

弟子們紛紛說道：「我們之所以有今日的知見，都是兩位師父所賜。師父如果要跟隨佛陀出家，我們都會隨從。」

於是舍利弗和目犍連率領著二百位弟子來到竹園，遠遠望見如來相好莊嚴，諸比丘眾前後圍繞，心大歡喜。佛陀也望見舍利弗和目犍連帶領他們的弟子進入到竹園，隨即告訴身邊的弟子們：「你們應當要知道，現在進來的這兩人帶領弟子們前來我處想要出家。一個名叫舍利弗，一個名叫目犍連。未來在我門下，將作為上首弟子。舍利弗將在我弟子中智慧第一，而目犍連是神通第一。」

說著說著，舍利弗和目犍連已經來到佛陀面前，頂禮佛足之後祈請：「世尊。我倆在佛法之中已經知道法要，樂於出家，惟願如來聽許。」

佛陀隨即說道：「你們來了很好。比丘。」舍利弗和目犍連的頭髮鬍鬚隨即自然落下，袈裟自然穿在身上，正式成為沙門。

那兩百位的弟子們見到自己的師父已成沙門，便齊聲請求佛陀：「我等也欲跟隨師父出家，惟願世尊慈悲允許。」

佛陀也答應了他們的請求，隨即一聲「善來。比丘。」兩百人的鬚髮也自動脫落，袈裟著身，也正式成為佛陀座下的出家弟子。

佛陀隨之為舍利弗和目犍連演說四聖諦，二人隨即證得阿羅漢果位。又為二百弟子說四聖諦，也得「法眼淨」的果位，隨即也得阿羅漢果位。

佛陀即與一千二百五十位大阿羅漢在摩竭提國廣利一切眾生。

因為僧團之中，有許多人都名叫目犍連，所以，神通第一的目犍連就被稱為「大目犍連」。

當時附近的國家—偷羅蕨叉國，有一位婆羅門種姓的男子，名叫迦葉，他也具足了三十二相，聰明智慧，對任何教派的教義都通達明了。家業富可敵國，喜好布施。他的夫人長相端正，舉國無雙。但倆人雖成婚，卻很自然的沒有男女的欲念，甚至不同房。這是因為宿生善根具足的緣故，對世間五欲之樂絲毫不感興趣。日夜思維著厭離世間，於是精勤的求訪出家的道路，終於決定隱入山林。心中想著、口中念著：「過去諸佛，出家修道，我們也應當隨著過去諸佛的腳步，出家修道吧。」

迦葉於是散盡家財，捨棄一切榮華富貴，自行剃除鬚髮，穿上壞色的出家服，成為出家人。

天人在虛空中見迦葉散盡家財出家修道，於是歡喜的在天上對他宣告：「善男子。瞿曇種族淨飯王的兒子悉達多太子出家學道，已經圓滿成就佛位，號釋迦牟尼佛。現在與一千二百五十位阿羅漢住在王舍城竹園精舍。」

迦葉聽到虛空中天人的宣告，歡喜踴躍，連忙趕往竹園精舍。佛陀知道迦葉要來，心想著「迦葉善根具足，因緣已經成熟，應當前往度化。」於是即前往迦葉來的方向，到地名子兜婆的地方就與迦葉相逢了。迦葉看到佛陀的相好莊嚴，威儀具足，隨即合掌說道：「世尊，您真實成就一切圓滿智慧，確實慈悲，是濟度一切眾生的人，真實是一切眾生所皈依處。」說完隨即五體投地，跪倒在佛陀面前，頂禮佛足之後又說道：「世尊。您就是我的師父。我是您的弟子。」如此說了三遍。

佛陀回答：「是的。迦葉。我是你的師父，你是我的弟子。」

佛陀繼續說道：「迦葉你知道嗎？因為你宿生修行的層次，如果有人並未成就圓滿智慧而要收你為弟子的話，他的頭便會裂為七份。」

「善哉，迦葉。你來了，真是大快人心，你要知道，這由色（身體物質）、受（感受）、想（思想）、行（不斷運行的生命）、識（神識），所組合而成的身體實在是眾多的大苦所積聚而成的。」

迦葉聽到這句話，立刻大徹大悟佛法真諦，當時就證得了阿羅漢果位。佛陀隨即與迦葉一同回到了竹園。因為迦葉有大威德，智慧聰明皆超越常人，所以就稱他為「大迦葉」。

佛陀此時對眾弟子宣說：「普光如來出世時期的善慧仙人不是別人，就是我的前生。在路上遇到五百外道展開討論以及在場隨喜的，就是今天在場的優樓頻螺迦葉兄弟以及他們所屬的一千比丘。那賣花給我的宮女就是我今生未出家前的妻子耶輸陀羅。我前世用頭髮舖在地上讓普光如來走過時，旁邊有兩人，同時掃著佛前地，另外有兩百多人隨喜幫助的就是如今的舍利弗、大目犍連以及他們的兩百多位眷屬。當時虛空中對我頭髮舖地隨喜讚嘆的天人，就是我之前初轉法輪時歡喜讚嘆的八萬天子，還有頻婆娑羅王的眷屬與子民八萬那由他人，以及九十六萬那由他天人。你們應當要知道，過去世種的因，哪怕是經過無量劫（一劫是一次的宇宙大毀滅與再生）那麼久長，終究不會磨滅。我在過去世中精勤修習一切善業以及發出的大願，由於意志堅定、心不退轉的緣故，如今終於成就圓滿智慧。你們也應當勤修道行，不要懈怠。」

弟子們聽完佛陀的開示，皆大歡喜，真心願意遵循教誨，頂禮佛陀之後退去。

{譯後記}

這是佛陀一生的傳記，但是經名是《過去現在因果經》，因為經典的意義在於說明佛陀在今生的得道，成就了圓滿的智慧，乃是過去世種下無數的善因所得到的果。同樣的，我們在這一生所得到的一切，不論容貌是美是醜，身體是健康是脆弱、運氣是好是壞，都是我們自己過去種下的因所得到的果。就像大自然中植物的種子，有了適當的環境，它就會自動的發芽、成長、開花、結果。

所以我們今生所做的一切，都是在為自己的未來，種下一個因，將來，也許在今生，也許在來生，就會收成這個因所得到的果。

看不見未來生的我們，難免要懷疑。因為一旦看到善人行善沒有得到善報，惡人造惡沒有得到惡報，就難免會懷疑「善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到」這句話的正確性。

但是，「現在」所做就是你的「未來」，其實並不難理解。

想一想，當我們口中講著「現在」這個名詞的時候，還沒有講完，它其實就已經成為「過去」了。所以什麼是「未來」？就是那分分秒秒逝去的「現在」，它在分分秒秒中，將「未來」拉入我們的「現在」。所以現在的善因就是未來的善果，就是如此運作的。只是我們過去所做所為的累積，非常的多、非常的久遠，這就是所謂的「業」，當這些遠因—過去的「業」—成熟時，成為我們可以見到的果的時候，已經過於混和夾雜，不易看出它的本因了。

在這物質化的現代，社會的風俗一直在促銷一個觀念—對未來的物質成就要訂立目標、要有計劃地去追求取得。但我們可以在媒體上看到，人們不論累積多少物質的財富，建立多少物質的成就，因為「業」的緣故，都無法避免禍事或厄運的降臨。所以我們要避禍求福，最重要的未來的計畫應該是如何的種善因，得善果。今生在物質方面的成就，其實也是過去種的善因—布施的善因，只是當我們看不到過去，就會以為今生的努力就是一切成就的原因。媒體常常報導，某些人努力而在物質上大有成就的例子。但是，相信大家的身邊都不乏例子，命運之神好像總是只眷顧某些人，不是每個人同樣的努力就可以得到同樣的成果。為何布施能得到物質的回報？因為布施就是讓「受施者」「不勞而獲」。所以「施者」所得到的回報，就是在未來看起來很容易得到物質的成就，這個「很容易」其實就是一種不勞而獲。

就像有一個故事，說辛勤一生成為巨富的父親，走之前告訴三個兒子，「土地就是我的財富的來源，我留給你們每人一塊土地。你們一定要好好的種地，才能維持財富」。

當然，養尊處優慣了的兒子們，不會把父親的話當一回事，於是在父親走後，揮霍殆盡，在困苦中，才想起了父親的話，開始耕田種地。沒想到每個人都在自己的土地上挖出了一桶黃金，再度成為巨富。他們才知道父親的苦心，也知道了揮霍福報終究是要歸零，於是從此好好耕田種地。

這個故事，我們可以看到，如果父親沒有埋下黃金，耕田種地的辛勞，也會得到應有的回報，但是不會突然巨富。布施的福報運作也是這樣，沒有過去生的布施，就不會很容易的得到大筆財富，但是辛勤也並不會白費，終究會得到該有的成果，只是收成的時間乃是由「業力」決定的。

當然，真正究竟的布施，就是布施一切給眾人，並且不求任何的回報，因為不求回報，你得到的就是「自在」—不受物質的束縛。這才是真正的福報。

所以佛陀才會示現給我們看，他在今生，生為王子，可以成為國王，但他卻選擇了「出家」，成為「乞士」，放棄這一切世間的、物質的財富與名位。並且告訴我們，世間的本質，其實是「苦」，因為我們的「樂」，是要與「苦」做比較，才有了「樂」的標準。就像老子也在《道德經》中告訴我們，「天下皆知美之為美，斯惡已。」就是說「天下的人都為『美』訂了一個標準，這就糟了」。所以我們其實是藉著「苦」的本質而有了「樂」。有點像是西方故事中的把靈魂出賣給魔鬼—自願跟魔鬼簽了「苦」的合約，目的為了是享受世間的「樂」。

而我們會沉迷於物質與肉體的樂，主要就是如佛陀所說的—將神識、情欲、色塵（我們的肉體與外在的物質界）這三者和合，誤以為這個和合就是「我」和「我所擁有造作的一切」。為何說神識不是「我」呢？因為我們所謂的「神識」其實只是感官的「眼識」、「耳識」、「鼻識」、「舌識」、身體肌膚器官感受的「身識」、還有能思維的「意識」，這六者的綜合體。而我們並不能命令眼睛的神識不看，它永遠都在看「明與暗」，我們可以閉上眼瞼，但是眼睛的神識仍然看到「暗」。耳朵的神識也是如此，永遠地聽著「有聲與無聲」，你塞住耳洞，它仍然聽到「無聲」或「靜」，你沒有辦法命令它不聽，身體的感受皆是如此。所以我們認為自己有一個能受自我控制的神識，其實是一個錯覺。而情欲、色塵這兩者，更只不過是神識藉著眼、耳、鼻、舌、身、意這些知覺感官而產生出來的另一層、更偉大的妄想，也就是如果沒有神識，情欲與色塵就自然的消失了。

佛陀告訴我們這一切，也不過就是希望我們能不受任何束縛，得到真正的自在。因為我們生活在其中的這個充滿物質慾望的「欲界」，其實是一切苦的根源，只是我們在追求欲界的苦樂的交替之中，已經對這種苦樂的衝擊，習以為常，引以為樂。早已忘記，沒有「苦樂」的那種「樂」是怎麼一回事了。 （全文完）