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導讀： 本期是繼續說明二決定義的修行根本，慶喜誤以為我們能生出見聞覺知的「本性」就是跟隨著眼、耳、鼻、舌、身、意等六塵起分別的六根中的「六識」。而六識是會因為外在的塵境滅了就同時滅了，所以問如來怎麼能夠以這種畢竟會斷滅的東西為起修的本因呢？於是佛就藉敲鐘來說明，見聞覺知的本性是常在的，以聽聞的本性而言，它是隨時都能聽到「有聲音」或「無聲音」這兩種情形。所以我們平常說「現在我『沒有』聽到任何聲音」應該說是「現在我『有』聽到『沒有聲音』」，結論就是「聞性」是常在的。如果時時刻刻都守住「本性」，不隨著對塵境起分別的「識心」流轉，那就是「覺」了。也就能脫離輪迴了。爾後慶喜問要如何能解開這六根的結呢？答案就是「解鈴還是繫鈴人」，六根讓我們流轉，但要回歸本源，還是由六根起修。因為六根乃是由我們本性迷失中生出的。 慶喜於是問佛：「世尊，你在講二決定義時，你說發心修心的因，要與所求的果相應，我們要求『常住』的果，所以要以『常住的真心』來修。這七個果位「菩提、涅槃、真如、佛性、白淨無垢識、空如來藏、大圓鏡智」雖然名稱不同，但它們清淨圓滿，體性堅固不可壞，就好像能摧毀一切的金剛王，是常住不壞的。如果我們這見覺知的性，離開了『明、暗、動、靜、通、塞』這些塵境就沒有體相。就好像心念離開一切前塵影事，本來空無所有。那我們又如何能夠將這個畢竟會斷滅的見聞之性做為我們起修的因，而想證到如來所證到的這常住的七個果位呢？」 「世尊，如果離開了明暗，見性畢竟是空的，就好像心念若沒有前塵，也自然滅了。我一再的思維推求，發現本來就沒有我的心，也沒有心所在之處，那又要如何立因，來求這無上的覺悟的果位呢？這與如來先前所說的六根清淨、圓明常住不是互相違背的戲言了嗎？又如何說如來是『真實語者』呢？請慈悲的再為我解說不懂之處。」 佛回答慶喜「你學習專求多聞，但是因為沒有修到斷盡一切的迷惑，所以心中雖知眾生迷真執妄是一種顛倒，真的顛倒出現在你面前，你卻認不出來。你現在將『常住』的認為是『斷滅』，正是顛倒，我如果不加以說明，恐怕你難以信服，我就用俗世間的一些方法來說明，以斷除你的疑惑。」 於是如來說請月障尊者敲了一下鐘，再問慶喜與大眾「你們有聽到嗎？」慶喜與大眾都說：「我聽到了」。待鐘聲停了，佛又再問「你們現在還有聽到嗎？」慶喜與大眾回答「沒有聽到」。月障尊者又再敲了一下鐘，佛又再問「你們現在有聽到嗎？」慶喜與大眾又說：「都有聽到」佛於是問慶喜「你如何是聽到，如何是沒聽到？」慶喜與大眾同時回答：「鐘聲若敲了我就是聽到，鐘聲漸漸停了，沒有聲音，這樣就是沒有聽到」。 如來於是又再請月障尊者敲一下鐘，問道「現在有聲音嗎？」慶喜大眾就說「有聲音」。待鐘聲停了，佛又問道「現在還有聲音嗎？」。慶喜與大眾共同回答「沒有聲音」。又過了一會兒，月障尊者又敲了一下鐘，佛又問道：「現在還有聲音嗎？」慶喜與大眾共同回答「有聲音」。佛於是問慶喜「你說怎麼樣是有聲音，如何又是無聲音呢？」慶喜與大眾同說道「有敲鐘時就是有聲音，久而聲音停了，沒有聲音就是無聲音了」。佛於是對慶喜及大眾說「你們為什麼回答得顛倒錯亂？」大眾與慶喜都問道「為什麼說我回答錯亂？」佛道：「我問你有沒有聽到，你說有聽到，問你有沒有聲音，你說有聲音。有沒有聽到與有沒有聲音是不一樣的，但是你們答案都一樣，怎麼不是錯亂呢？」 「慶喜，當聲音停了，你說沒有聽到，如果真的沒有聽到，就是聽聞的性已經滅了，就像枯木一樣，如果再敲鐘，既然你的聽聞性已經滅了，你怎麼可能還知道有聲音還是沒有聲音？所以只有聲音才會有「有、無」這兩種情形，這種外在的塵境可以有，可以無。而你的聞性是常在的，那裏會有「有、無」這兩種情形呢？如果聽聞的本性沒有了，又怎麼還能知道聲音的有無呢？所以，慶喜，聲音在聞性之內，會有聲音的生滅。但並不是你的聞性隨著聲音而生滅。你這樣顛倒錯亂，將「聲音」與「聽聞」混淆不清，難怪你會迷糊的以為常在的聞性就是那離塵無體的、會斷滅的識心了。你現在該知道，你剛才說的，離開了動靜、閉塞、開通就沒有聞性，是錯誤的了吧？」 「這就好像熟睡的人，家中有人在他睡時舂米去殼。這人在夢中聽到舂擣的聲音，會以為是擊鼓或撞鐘。就在夢中奇怪自己家的鐘，怎麼會發出木石撞擊的聲音。等到醒來才知道所聽到的是杵舂米的聲音。於是告訴家人，我在夢中以為這舂米聲是敲鐘鼓。慶喜，這個人在夢中，感官就是如你所說已離開了動靜、開閉、通塞的情形，但是他的聞性並不昏迷。就算你死了，形體消滅，這個聞性也不會因為你死了而滅去的。」 「而一切眾生，從無始以來，卻都是隨著聲色的念頭而流轉，從沒悟到本性清淨常在。不隨著常在的而安定，卻去追逐那些會生滅的外境，所以才會生生世世在雜亂的六道中輪迴流轉。」 「如果能捐棄那會生滅的識心，守住六根的常在真正本性，常光於是現前，根、塵、識心在智光之下自然銷滅脫落。人們通常用能想像的「意識」攀緣於法塵，又用第七識「末那識」去執著「我」與「法」，這些都是真心上的塵垢，如果能遠離這兩者，則你的法眼立刻就清明了，怎麼會不成就無上清淨的知覺呢？」 慶喜又再問佛「世尊，您雖然在說第二決定義時，說了若要解開根結，要先找到結才能解。我看世間要解結的人，確實是若不知結的根元，必不能解開。世尊，我和這法會中的聲聞眾也是如此。我從無始以來，隨著各種無知無明而生滅，雖然有多聞的善根，但是雖然在名義上是出家了，而實際上是煩惱隨著有定無定而起伏，就好像得了隔日發作的瘧疾一樣。希望如來慈悲宣說在我們的自心中，什麼是結？要如何解？也可以令未來苦難眾生，得聞法益而免於輪迴，不再落入三界中。」 講完之後，與大眾五體投地，誠心的請佛開示無上的法義。這時世尊，憐愍慶喜與法會中的聲聞眾，也同時為了未來的一切眾生種下能出世解脫的因，做為將來能見到大乘法門的眼目。以紫金光色的手、撫摩慶喜的頭頂，這時十方的佛世界，生出六種震動，表示六根的結要解開了。見到無數世界如微塵般眾多的如來都有寶光從頭頂發出，從他們的世界到此處，灌如來的頂，於是大眾都感到以往未曾體驗過的感受。 於是慶喜及大眾共同聽到十方無數的如來，異口同聲告訴慶喜「很好啊！慶喜，你要知道令你輪轉生死的這種無明的根結所在，其實就是你的六根。而你若要知道無上的覺悟的方法，能夠盡速的證到能安樂解脫寂靜妙常的境界，也是經由你的六根，沒有其他的方法了。」 慶喜聽到如此的法音，心裡仍舊不明白，再叩首問佛「為什麼令我生死輪迴和令我能證到安樂妙常的都是我的六根，沒有其他的方法了？」 佛於是告訴慶喜：「六根與六塵來自同一根源，纏縳與解脫也是同樣的來自眾生執著於相，而迷失了本性。做分別的這種識心，如果沒有根、塵，本無實體，是虛妄的。就像眼睛有病，見到空中的花，而空中其實沒有花。慶喜，是由塵境而能顯發六根的知覺性，有六根而顯出有塵相，它們互相顯發但都沒有自己的本性。就像交蘆這種植物，兩個根盤結並立而生，無法單獨的長出一根，而且它莖中間根本就是空而不實的。所以你的六根起了分別就是無明的根本。如果六根不落分別，就是真正解脫的「涅槃」境界:『一念不生的「無漏」，一塵不染的「真淨」』，所以除了六根，那裡還有其他的東西呢？」 於是世尊為了重新再宣說這個義理就說偈如下： 在真如佛性中的「有為」法是空。 因為「緣生性空」所以是虛幻的。 「無為」法則是沒有起也沒有滅。 只是為了說明「有為」而說「無為」。 兩者都如眼病而生的空中花。 空中本來無花不是實在有的。 講「妄」也是為了顯出那些「真」的。 但妄與真這兩者其實都是妄。 當我們說「無為」「有為」都是妄了。 那裡還有「能見」「所見」的根與塵？ 這兩者之互相顯發並無真性， 就像交蘆兩根同長中間虛空， 有結與解結其實都同一個因。 聖凡的涅槃或生死也是同路， 只是因為心念不同而有差別。 你看交蘆的中空與互生之性， 說它「空」或說它「有」兩者皆不對。 執著知見迷於其中就是無明， 明白非空非有都不取就解脫。 解結也有它的順序由淺入深， 當六結解了就沒有一的名了。 選擇利於到達圓通的根來修， 就易入覺性之流而成就正覺。 涵容一切的藏識本來很微細， 經由長期習氣薰染而成暴流。 我怕人誤解妄真皆妄的意義， 故不常宣說不取一切的法門。 我們以自心執著了能見所見， 將本來「非幻」的法變成「幻」法了。 如果明白「非幻」都不要去執著， 那麼「非幻」的法都無法生出了， 所謂的「幻」又如何還能成立呢？ 這樣的一切不取不執著的法， 名稱為妙蓮華、金剛王寶覺、如幻的正定。 在彈指間即可超越無學的小乘果位。 此不取一切的無比殊勝法門， 就是十方佛修成涅槃的方法。 慶喜與大眾聽聞了如來教誨的偈，雜合了重複剛才已經宣說的與新開示的義理，其義理高妙而清徹，令大眾心眼洞開、徹見根性。讚歎未曾得過如此「不取一切」的清淨法門。 |
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