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譯者序
能有這篇文章的誕生，要感謝Silvia Gomez 和 她的同事Nelson Ortiz的採訪與編輯。Silvia Gomez是我在英國一起唸書吃飯生活的好朋友，第一次和她見面時，就被她熱情燦爛的哥倫比亞笑容所吸引，有如陽光般熱烈、單純且直接，那種感覺就像在陽光下做日光浴一樣的享受。更加深入認識她之後，發現她是一位非常特別且擁有堅強靈魂的女性，她從二○○一年開始，幫助在亞馬遜雨林的部落，面對現代文明的衝擊，該用什麼角度看待傳統信仰及如何保留雨林生存的知識。 去年有一次聊天中，我得知她正在編輯且將這一篇文章從西班牙文翻譯成英文，準備發表在Resurgence雜誌上，於是我便請求她讓我有機會也將這篇文章翻譯成中文，讓更多人可以瞭解亞馬遜的原住民部落是用什麼樣的態度與大自然中共存。在翻譯的過程中，能夠從這兩位原住民的回答中，體認到他們看待各種生命的角度、視土地與大自然為生命體，並且透過看似外在的慶典儀式與自然環境做深度靈性的連結。 故事的開端 Ernesto Avila 和Guillermo Rodriguez 是生活在亞馬遜皮拉巴拉那河流域（（Pira Parana River）的瑪谷那（Macuna）族人。和大多數生活在皮拉巴拉那河流域的年輕人一樣，他們的教養方式部分仍然保有著傳統原住民的教育，也就是在馬洛卡（maloca）（註）度過無數個長夜聆聽長輩們娓娓道來許多的故事與天地萬物生命的源頭，學習如何在叢林中生存並融入大自然。還有一部分來自當地學校的天主教教育，也是許多口耳相傳的傳統、神話、以及習俗的一部分。Ernesto和Guillermo 從來沒有遺失和他們神聖領域的緊密連結的能力，並且深信祖先們教導他們的傳統知識Keti Oka是能夠帶領他們重新得到力量、保護領土以及面對未來所碰到的困難的唯一方法。Guillermo現在正在部落裡認真學習未來成為薩滿（巫師）所需要的知識與技能；而Ernesto是一位當地積極的領袖，負責部落與政府間的溝通協商。 下面是Silvia Gomez 和 Nelson Ortiz採訪Ernesto和Guillermo的問答內容： 問：皮拉巴拉那河流經亞馬遜雨林東北的中心，靠近哥倫比亞和巴西兩國的邊界。根據傳統留傳下來的祖先智慧中提到，這個區域是神聖的「美洲虎Yurupari」所在。什麼是 Yurupari？而「美洲虎Yurupari」又代表什麼意義呢？ 答：對我們而言，「他」或是「Yurupari」是一個非常神聖的樂器，蘊含了所有祖先們的智慧與在該領域生存所需的知識。就外觀上，Yurupari 像是長笛或小號，但在靈性層次上來說，Yurupari是一種精神力量，連結、促進人類與自然之間的關係。Yurupari所蘊含的知識使我們能夠與自然互動。在這片土地上，我們遵循自然法則，過著有規律、健康的生活。美洲虎（或稱Yaia），代表了在遠古時代，給予人類神聖的元素和知識來掌管領土的祖靈。他們是智慧的掌控及擁有者。古時傳統的「大祭司」（稱He Gu 或是kubua），擁有經過傳統訓練準備而來的能力來管理Yurupari的知識，並且有責任保有它的生命力以延續給後代。領土上，所有的土壤、空氣、動物、植物、人類、穀物、岩石等，一切所有有形和無形的生命都包含了Yurupari的精神，這神聖精神的本質讓所有的生命存在這個世界上。這片領土是由Ayawa （宇宙之子們）所創造的；他們劃定這個偉大領土的界線，沿著河流前進，命名所有的聖地。 問：「管理領土」 是什麼意思？是否有任何特殊的指引或規範來統領這片神聖的領土 Yurupari？ 答： 創作者│Ayawa宇宙之子們，在考量時間和空間之間的關係後，建立了這個地區生活的規範。他們創造了生活的基本原則和規範，族人們一年中必須根據生態和儀式的日曆在不同季節做不同的事及慶典儀式。該日曆將大宇宙運行的節奏和人們日常生活及慶典活動串連起來。在這片土地上，最重要的生活綱領就是舉行各種慶典儀式。大自然在每個季節都發生許多的變化，隨著自然變化，人民和他們的日常活動也跟著改變。薩滿們（稱kubua）會帶領族人們準備儀式所需的食物、舞蹈、唱頌、神聖的樂器，羽毛頭飾等。雖然四季有其各自不同的儀式，但主要都是由薩滿祝福大自然在四季中所贈與的食物，並且祈求疾病、災難的遠離，族人們一同跳舞，慶祝食物的豐盛。這些慶典儀式最主要是為了人們向大自然祈福，透過眾人的舞蹈及祝福能量的匯集，讓森林裡所有的物種生生不息，而人們也準備好接受來自大自然的贈禮。 為了將這片土地照顧管理好，族人必須遵守薩滿的建議，對於食物採集的限制，像是在什麼時間及地點適合或不適合捕魚、狩獵、收割或栽種等，且還要尊敬聖地，否則土地和人都會患病。 問： 在照顧管理領地上，聖地、儀式及薩滿是否扮演了至關重要的角色？ 答：這個偉大的領土就像是人的身體，會呼吸、感覺，而且有著不同的器官，來維持整體的運作。而不同的聖地就是領土這個身體的各個器官，因為這些神聖的地方蘊藏了孕育一切生命所需的靈性能量。 每個部落都有自己的聖地，通常是在部落的中心或是部落起源最初的房子，我們稱之為Basa Yuhiri Wi，或孕育生命之屋。這裡就是每個族人及其靈魂誕生的地方，也是人死亡後，靈魂回家的地方。 在古老的時候，孕育生命之屋的周圍有種植一般作物、野生植物、神聖植物（像是古柯葉），還有孕育生命之屋也是將祖先知識及神聖樂器傳遞或賦予給人們的地方。領土的生命，也是從這個地方而來，因為它們包含了生命的本質。這些神聖的地方應該受到更深的尊敬。 薩滿擁有透過心靈神識的方式，與掌管不同聖地的靈魂溝通協調，為了所有物種的繁殖順利，肥沃土壤，並且趕走在野生或栽種食物中可能存在的不好的能量。透過祈禱、療癒和唸誦，薩滿能夠調節氣候，使雷鳴歸於平靜、呼哮的強風停息，使四季自然規律的輪替。在儀式中，薩滿巫師們給予孕育生命之屋新生的力量。 對我們而言，神聖的地方凝集了所有生命的能量。在我們的語言裡，我們並不是用「神聖」這個字，我們是說Wabekiti，意指這是個從創造以來就被賦予的名字。每個聖地都有其非常特別的歷史與特性，部落中的每個人都必須了解且給予尊重。這些聖地就像是生命源頭的中心，每個人的生命能量都與這個源頭中心緊密地連結。這些地方就包含了所有生命科學的知識，也是創造者Ayawa留給在世間的我們如何在叢林中生存的知識。當人們真正地瞭解自然法則的意義和重要性時，他們才會知道如何建立一個良善的政府，發自內心尊重所有的生命。 問： 從部落原住民的角度來看，你是如何看待我們這些非原住民與大自然和地球的關係？ 答： 我們認為，從前一定有一段很長的時間，人們是依據這種神聖思想與地球共存、照顧地球。而現在的我們為什麼失去了這樣的神聖思想？我們現在都應討論該如何重新找回管理照顧地球的神聖方法。我們應該為我們的兒子、後代子孫著想。如果我們遺忘了生命源起的故事、大自然法則的時候，我們的後代子孫是否仍然知道，地球本身也是一個神聖的生命體？ 依據宇宙之子Ayawa留下來的智慧中提到，每一個物種在被創造時都有賦予人們特別管理物種的權利。因此，生活在自然中的我們不需要再去尋找什麼樣的新科學。因為存在於大自然中的科學知識，應有盡有，沒有什麼是需要新增加的。當一個人不斷地向外在尋找時，似乎是代表著我們不滿足於我們已經所擁有、所被賦予的。但是真相是，當一個人或科學家越想要探索更多的新科學時，他也同時摧毀更多已經存在的萬象。這也正是我們的手足兄弟，白種人們正在做的事情。 這就是我們如何生活在皮拉巴拉那，美洲虎Yurupari的領土上的態度。這是一個和平之地，在各個部落中人與人之間的關係，皆尊重和遵循一定的規則。我們舉行儀式，我們跳舞，我們與人分享，我們關心、互相照顧彼此和尊敬生命。相對於「白人」的生活，我們的生活方式似乎顯得有所不同。他們不知道聖地的故事起源，所以他們不再尊重、照顧關心這些地方。他們竭盡所能的擷取土地的資源和無止盡的開發。對我們來說，礦物是領土生命的一部分，不僅是動物和植物，包含石油、黃金，它們都代表了土地的血液和光芒。沒有了這些礦物的土地將變得空虛、空洞。 人的思想，是生命之根本。任何一個人的思想都是與大自然深深地連結著，因為我們就是大自然的一部分，也可以說我們就是大自然，同樣都是生命體。我相信內在的世界創造了我所存在的外在世界。而且我們所做的任何事情都會反應、反射回到大環境中。因此，人們應該積極地、正向地來看待、對待我們的社會和自然環境。聚集這種全球性的，統一的、正向的能量可以幫助我們保護、保存地球。 Compiled, edited and translated by: Silvia Gomez and Nelson Ortiz, who have been working with the people from the territory of the "Jaguars of Yurupari" since 2001, as part of Gaia Amazonas team. www.gaiaamazonas.org English version of this article was published in Resurgence magazine, issue 255, July/August 2009 註：為亞馬遜部落傳統的長型房子，每個部落社群擁有其特殊的馬洛卡，馬洛卡房屋的中心是最重要的地方，也通常是慶典儀式跳舞的地方。 |
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