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有情有想生凡塵 情想均等生凡人 升天登仙人人愛 無人願下風火輪 嫌貧愛富是紅塵 嫌苦愛樂是凡人 苦樂雙無登聖諦 歸無所得正覺人 取材自海仁老法師主講 釋文珠法師筆記 「大佛頂首楞嚴經講記」 （世樺出版） 慶喜於是又問道：[如果我能攀緣的心性都各有所歸還，那為什麼這妙明元心就無所歸還呢？還請尊者慈悲宣說。] 不動尊者回答：[就拿你能見到我的這個『見性』來說吧！它有見精元明的特性，在見性不落分別之前對著境界獨立不動，所以稱為[見精]，雖無形相而可以照物，這就是[明]。是眾生本具，非從外得就是[元]。雖然它還不是絕對的妙精明心，而是迷後所起的[見分]，就好像人捏了眼睛，看到天上有兩個月亮，但至少它不是水中月亮的影子，若以緣心求法便如水中求月是不可得的。若依見精明元而修，便可得證。] [你再仔細注意聽，我現在就要讓你見到這本來的妙明元心是無所歸還的，你看這講堂，洞開四方，東方太陽升起明亮照耀，雲霧遮天的黑夜則是昏暗，有門戶之處是通，有牆壁之處是塞，眼見分別便是色相，廣大的虛空是空性，氣結塵飛是混濁，雨過天晴又歸清淨之相。你可以看到這些變化都要歸還到產生變化的本因之處。無日不明，所以明耀還日，暗還黑夜，通還戶牖，壅塞還牆，色相還分別，頑虛還空，濁相還塵，清淨相還雨後初晴。世間的一切都是這類，而能夠見到這八種現象[明暗、通塞、色空、濁清]的見精明性要歸何處呢？如果歸於[明]，那沒有[明]的時候，見性應該隨明而滅，不是就無法見[暗]了嗎？如果你在[暗]時仍然可以見到[暗]，就表示你的見性並未隨[明]而滅，所以見性不歸還於[明]的。同理見性不歸於[暗]及其他的通塞、色空、濁清等相。所以所見的境變化無常，生滅不停，但能見的見性則清明常住，物來照物，物去不隨，因此會歸還的當然不是你的真心；不歸還的，若不是你的真心，還是什麼呢？] [這樣你就應該知道，你的真心是本妙明淨的。但因為自己迷惑悶亂，喪失了本妙明淨的真心，以致於作業流轉，罔受輪迴，在生死苦海中漂泊沉溺。所以十方覺者們都說眾生這樣是十分可憐的。] 慶喜又問：[我雖然知道了這見性無所歸還，但我又怎麼能確定這是我的真心性呢？] 不動尊者回答：[我問你，你現在尚未證得聖果，但我助你見到了修到初禪境界可以見到的世界（相當於一千個星系），而稱為天眼第一的如意尊者，則可以清楚的見到所有的世界，其他的聖者所見範圍各有不同，十方世界的覺者們則都是可以見到所有的世界。而一般的眾生所見則極有限，一牆之阻，一紙一隔，即無法穿越了。我們看到天上四大天王所住的宮殿時，其間所有水陸空行、昏明等形像，但這些都是前塵，是見性起了分別而有所留礙才見到的，你應該在這中間分別那些是見性那些不是見性。你看宇宙中遠的星塵星系，近的雲騰鳥飛，風動塵起與樹木山川草芥人畜，這都是外物而不是你，不論他們是遠是近，形像不同，但不過都是你的見精所見。各種物類有差別，但見性都是同一個，無所差別，這見精妙明確是你的真性，別無可求。] [而見性並非一種外物，它無形無相，如果這見性是物體，那你就可以見到我的見性，而我見或不見之時，你並無法見到我見或不見之處，可見見性不是物，而且如果見性是物，物就是見了，那麼你能見物，物也能見你了，那這樣一來，究竟何者是物？何者是我？又如何安立這世間的一切名相呢？所以當你見物、見我時，乃是你的見性而非我的見性，不會互相混淆雜亂。這樣一個能觀見一切物象之見性，既非物，亦非我的見性，那麼如果不是你慶喜的真性又會是什麼呢？為何要自己懷疑自己的真性而來問我，要用語言來證明你的真性是真的呢？] 慶喜又問道：[尊者，如果這個見性就是我，不是他物，那我與尊者，見到四大天王的宮殿，這個見性周偏此世界，退回講堂又只見講堂屋宇。那這個見性本來周偏一界，在室中又只見於這一室，這個見是縮大為小了嗎？還是牆壁屋宇令它切斷了呢？這究竟又是怎麼回事，希望尊者慈悲宣說。] 不動尊者回答：[一切世間的大小內外等，都是眼前所見之色塵，事物雖有內外大小，但見性並無伸長縮短或斷裂。例如方形的容器，你見到其中有一個方形的空間，那這個方形容器中所見的方空，是一定是四方形，還是不一定是四方形？若說一定是方形的，那改用圓形容器，空就變圓了嗎？若說不一定是方的，那在方器中不就沒有方空了嗎？空本無相，因器的方圓而有方空、圓空，如果要令虛空無方圓，只要將方器圓器除去即可，而不是說要除去虛空的方圓之相。[也就是說要令見無大小，只要除去前塵就可以了]，一切的眾生都是無始以來，以為自己就是外物，失去了本心，被[物]也就是[外在的塵相]帶著轉，所以才會在其中分別大小。] [如果不為物所轉而能轉物，那就是如同覺者們的境界了。] [到了這個境界，身心圓明，整個世界都不出這明明白白而不動的心中，因為已經突破了世間一切的假象，例如[大小]這種假名，所以就算在一根毫毛的頂端，也能包含容受十方所有的國土。] 慶喜還有不懂之處，於是又問：[尊者，如果這個見性就是我的真性，那麼我現在對著尊者問答的身心就應該不是我，如果不是[我]，那就是[物]，而現在這個見性不能見到我的身心，但我的身心，反而能見到這個見性。那不是好像[物]能見[我]了嗎？而剛才不是說如果物能見我，世間名相就無法安立了嗎？請再慈悲開示。] 不動尊者：[你說你可以見到這見性，是不對的。如果見性真的能呈現在你之前，你見的到，就應該可以指出一個地方。你看不論是林木、明日、牆壁空間，大小雖不同，只要有形狀就可以指得出來，如果見精也可以現前，你應該可以用手指出來，那一個是[見]。如果[樹]是見，它已經成為見，那什麼是樹？如果[物]是見，物已成見，何者是物呢？你試著在萬物中，找出這個是見性的東西，指給我看。] 慶喜說道：[我極目四望，沒有見可以分別出來，我想修行比我高的弟子或居士們，應該也沒辦法由萬象中，剖出見性，也就是說沒辦法離開了一切物還有個別的見性可以從中分出。] 不動尊者讚許道：[沒錯，沒錯，不過如你所說沒有所謂見性離開了物還有它的自性，那麼我再問你，這些物中你可指得出來那些不是你的見性呢？] 慶喜四望後，想了一會兒，回答：[我極目四望，也找不出那些不是見性的。因為我覺得，如果樹不是見性，那我又怎麼見得到樹呢？但是剛才不是說如果樹是見性，又怎麼能說它是樹呢？] 於是大眾都迷惑茫然，不知尊者這樣問是什麼意思？ 此時妙吉祥居士即起座說道[尊者，大眾不知道尊者是要說明沒有[是見性]與[非見性]的真正意義，請尊者慈悲宣說。] 尊者於是告訴大眾：[十方的覺者與修行已接近完全証悟的行者們在大定中皆明白所謂[見]與[所見的相]，其實都是想像，眾生迷時依這[見分]與[相分]，認為有[我]有[法]，所以內見身心，外見世界，實際上身心世界本無所有，就像有人眼睛有病，見到滿天花朵，等到病好了，就不再見到花，就知道本來空中是沒有花的。所以這見與所見的相，本無自性，那有什麼[是]與[不是]呢？] [所以妙吉祥我問你，你妙吉祥是真妙吉祥，除了這[真妙吉祥]之外，是否還有另一個妙吉祥叫做[是妙吉祥]？還是根本沒有妙吉祥呢？] 妙吉祥答道：[我這真妙吉祥，沒有另一個<是妙吉祥>，否則就有兩個妙吉祥了，而也不是沒有妙吉祥，並沒有<是><非>這兩種相。] 不動尊者回應道：[這妙明的見性和其他有名相的空、塵也是如此。其實只有一個淨圓的真心，若不起妄心就沒有什麼色、空、聞、見了。就像眼花了見到第二個月亮，本來就不是真的，還需要說那個[是]月，那個[不是]月嗎？只有一個真的月，沒有[是]月，也沒有[非]月。](下期續) |
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