琉璃光雜誌2020年02月目錄
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也許你想知(二十九)-佛陀的過去與現在
也許你想知(二十九)-佛陀的過去與現在

前期提要:「悉達多太子從苦行開始修,最後覺悟歸於寂靜才是正道,於是脫離苦行,即將成佛。但是魔王害怕魔界因此消失而出來阻撓。魔王的女兒們想要誘惑太子,卻因太子一番說教,明白美貌無常,魔法減弱變成老婦。」

魔王看到太子如此心意堅固,於是想道:「我當年曾在雪山之中,箭射色界的大自在天王,連他都心懷恐懼而退失善心,如今卻拿太子毫無辦法。既然我的箭和我那三個天下無雙的女兒都絲毫不能夠改變太子的心意,令他產生愛恨或恐懼。看樣子我應該再用其他方法來騙他。」於是魔王就換了極為柔軟的姿態輕聲細語說到:「你如果對人間的享樂不感興趣的話,今天就跟我一起上升天宮去吧。我把我的王位和一切在天上能享用五欲的美妙事物都讓給你,讓你享受那天上無邊的快樂。」

太子回答:「你在過去世中修持少許的布施善因而如今得以成為欲界的魔王。但這福報總有一天會用完的,福報享盡的時候就是你墮落地獄、餓鬼和畜生三惡道之時,要想救你自己出來都很難。五欲的快樂乃是罪惡的本因,不是我要的東西。」

魔王於是說道:「如果你說你知道我的果報。那你的果報,有誰知道?」

身為菩薩的太子回答:「我的果報,大地知道。」

說完這句話,大地隨即發生六種震動。地神手持裝滿蓮花的七寶瓶從地下出現,對魔王說道:「菩薩在過去世中,將頭目髓腦布施給他人時所流出的鮮血,浸潤大地,布施出去的王位、城池、妻、子、象、馬和珍寶不計其數。而他之所以這樣做,都是為了求證無上正等正覺的佛道。也正因為這個原因,你今日不應該去煩惱擾亂菩薩的修持。」

魔王聽完地神的證明,心生恐懼,身上汗毛豎立。那地神頂禮太子雙足,獻上蓮花供養太子之後,就忽然消失不見了。

魔王心想:「我用強弓利箭和三個美麗無雙的女兒威逼利誘都不能夠壞亂太子的心。我應當全面召集我的軍隊前來,以強大武力迫他降服。」

魔王念起之處,他的魔軍就忽然出現。虛空之中,充滿了奇形怪狀的魔軍。有執長戟拿長劍的,也有頭戴大樹的,手拿金剛杵的,種種武器,應有盡有。那隊伍裡,有著豬頭、魚頭、驢頭、馬頭、獅子頭、龍頭、熊頭、巨熊頭、虎頭、獨角巨獸頭,還有其他不知名的野獸頭的軍眾。有的一個身體長滿了許許多多的頭,有的每個頭只有一只眼睛,有的卻有許多眼睛,有的腹部很大身體很長,有的卻瘦弱沒有腹部,有的腿長膝大,有的大腳肥腿,有的長爪利牙,有的頭長在胸部,有的兩條腿上長著許許多多的身體,有的面部特別大,有的面如灰土,有的身體不斷噴出火焰硝煙,有的身大如象背負著山做武器,有的長髮披在裸體的身上,有的是一張半邊紅半邊白的陰陽臉,有的嘴唇都垂到地上,有的全身甲皮,有的臉部或者是身穿虎皮、獅子皮或者是蛇皮,有的全身被種種毒蛇纏滿,有的頭頂往外噴出烈火。他們以憤怒的眼神,舉起手臂要攻擊的樣子,來回跳動,空中旋轉,圍繞在太子周圍,以各種兇惡的形狀恐嚇太子。他們有的作勢要撕裂太子,放起四方硝煙,火焰沖天,有的發出狂叫,聲音震動山谷。頓時現場充滿風火煙塵,不見天日,四大海的海水,一時洶湧沸騰。那些護持佛法的天龍八部與各方鬼神,見此情景,憤恨魔王的軍隊,有的甚至毛孔流血。淨居天的天人見到這情形,憐憫天眾也憐憫魔眾,也不願魔軍傷了太子,心生慈悲,都來塞滿太子身邊,於是只見無量無邊的魔軍,狂聲叫囂,聲震天地。但是無論用什麼樣的方法都不能夠擾亂太子,太子依然面不改色,心入正定。好像是獅王處於鹿群之中。天人皆不禁讚嘆:「真是奇特啊!這種狀況真是未曾見過。菩薩決定會成就無上正等正覺。」

魔軍各盡威力,相互配合,勢必要摧毀太子。但他們用盡方法與武器,太子看來都是兒戲。魔王更是惱羞成怒,更增加戰力。因為太子往世所修行累積的慈悲之力,令那些魔眾想抱起石頭攻擊的,舉不起來。令舉起兵器的無法砍下。飛刀與舞劍都停在空中。發出的雷電雨火,全變成五色花。惡龍吐出的毒風,全部成為香風。無論那些窮凶極惡的魔眾用盡什麼樣的手段,都無法傷到菩薩分毫。

在魔軍的隊伍裡,有兩位魔王的姊妹,手執骷髏,變換種種奇異身形,企圖擾亂太子。其他魔軍也變現種種恐怖身形來恐嚇太子,但無論如何,都無法動搖太子。魔王正在苦惱之際,有一位名叫負多的大神在虛空之中隱身而說道:「我在此看到太子心意泰然,沒有絲毫怨恨。你的那些魔眾起歹毒心,在沒有怨恨之處,橫生忿怒之心,是不會有任何反應的。你們這些癡傻惡魔,只是徒然勞累而已,永遠也不可能得逞的。你們還是放棄瞋恨心吧。你的神力可以吹倒須彌山,可以吹冷大火,吹熱冷水,令堅實的大地柔軟。但你無法毀壞這位菩薩無量劫以來所修習積累的無量無邊善果、他的正思維定、他引導人的方便法門、他清淨的智慧,這四大功德。誰也無法阻礙他成就佛位。就像如果有一千個太陽的地方絕對不會有黑暗,鑽木可以取火,鑿地可以得水,只要懂得精進勤奮與正確的方法,就沒有什麼求不可得的。世間眾生,沉淪於貪嗔癡三毒苦海,沒有來救度的人。菩薩慈悲,求到了智慧的解藥,來為世間眾生除掉一切憂患。如今你為什麼要去惱亂他呢?世間眾生愚癡迷惑,沒有智慧,種種邪知邪見。如今菩薩下世,要用正確的法門,引導眾生修習正路,你為什麼要去惱亂導師呢?你這樣的做法是不對的。好比是茫茫曠野之中一支龐大的商隊,你卻去害這群商人的嚮導。眾生正處在無邊的黑暗之中,不知應該前進的方向,菩薩為了引導這些眾生脫離困境,點燃智慧之燈指引他們,你為何要把這燈吹滅?芸芸眾生如今沉沒於生死苦海,菩薩為他們修造了智慧寶船,你為什麼要把這大船鑿沉呢?菩薩以忍辱為芽,意志堅定為根,修成無上大法的成果,你為什麼要來砍伐這好不容易成就的樹呢?世間眾生被貪欲嗔恚和愚癡緊緊鎖縛,菩薩修習種種苦行就是為了解救他們,今日在此樹下結跏趺坐,絕對會成就無上正等正覺。而此地也是過去諸佛成就的金剛座,世間其他地方都在轉動,而此處卻是永遠不動的,所以才能夠承受勝妙襌定,也不是你的勢力所能夠摧毀的。你今日應當生起歡喜慶幸之心,息滅傲慢之意,生起能跟著善知識學習的心意,將菩薩作為世間導師來事奉才是。」

魔王聽到這空中傳出的聲音,又見菩薩身意恬然,處之安泰,心中不禁生出慚愧,傲慢之心頓時消失,於是轉回自己的天宮。魔軍見狀也就散去。

當此惡魔退散之時,菩薩心意清淨,安然不動,天地之間煙霧頓消,風定樹止,日落月出,星光燦爛,月光皎潔。虛空中的諸天眾於是灑下妙香花雨,奏起天樂,供養菩薩。

菩薩以慈悲力,在二月初七黃昏,降服魔王之後,放出大光明照耀天地。然後入定思惟佛法真諦。在佛法中,禪定自在,完全知道了自己在過去無量劫以來所作的善惡業。無論是以往的父母、眷屬、貧富貴賤、壽命長短以及姓名字號等等。看到這過去一切更令他生起了大悲心。內心想道:「一切眾生,在天人、人、畜生、餓鬼、地獄這五道之中輪迴。不知出離。追逐虛妄,無有真實。於生死中,自以為有苦有樂,無有休息。太子行到此時,初夜已盡。

菩薩到了中夜時分,即得天眼通。於是觀察世間的一切都瞭如指掌,就像在明鏡前觀照自己的形象一般清晰。看到了世間一切眾生雖然有無數的種類,在此處死了又在另外一處出生,隨著自己的善惡業力牽引,遭受苦樂果報。看到了地獄中一切酷刑烤鍊眾生,有的人遭受融化的銅汁灌入口中,有的人抱燒得火熱的銅柱,臥在燒得通紅的鐵床之上,或在鐵鍋裡滾水煎熬,或被插在鐵桿上在烈火中燒烤,或被虎狼鷹犬吞食,或為了躲避大火而跑到大樹底下,卻不料樹葉掉下變成刀劍斬割身體。或被刀切斧砍肢解身體,或被扔進滾沸的灰河之中,或被扔進糞屎坑中,雖然飽受種種痛苦的煎熬,但因業力的原因卻一直不會死的受著這些苦。太子見到此情此景,心中想道:「這些眾生本來是為了追求世間所謂的快樂而造作惡業,如今為了惡業飽受惡果折磨。假如有人見到如此惡報,應該再也不會為了世俗之樂而去造作種種惡業了。」

菩薩又觀察畜生道的種種情形,他見到畜生道的眾生隨著自己的業力牽引,托生種種醜陋形貌。或是因為身上有別人想要的骨、肉、筋、角、皮、牙、毛、羽等而斷送生命。或為人類負荷重擔,饑渴困乏,無人知曉。有的鼻子被穿鼻環,有的頭部被鐵鈎勾著。常常是身肉被人類吃掉,或者是獸類互相吞食。太子見到畜生道的眾生飽受種種痛苦折磨,即生大悲之心。心想:「這些眾生常常用自己的身和力供應人類使用,還要忍受人類鞭撻和饑渴之痛苦,又相互殘殺吞食,這一切都是它們過去所作惡業造成的果報啊!」

菩薩接著觀察到餓鬼道的種種情形。只見他們腹部巨大,脖子咽喉卻細小如針,常處於黑暗之中,從來就不曾見到日月星辰之光。在那黑暗的世界裡,餓鬼之間相互都不能夠看見,口中一直有大火燃燒,常常被饑渴所帶來的痛苦熬煎,千億萬年之中都吃不到東西。就算是天上下雨,灑落在身上的都變成火珠。如果要跨越江湖河海,那水即時轉化為熱銅燒炭。這些餓鬼每動一步,那全身發出的音聲就好像是五百乘牛車拉動。身上的每一處關節都被大火焚燒。太子見到餓鬼身受如此大苦,生起大悲之心。心中想道:「這些餓鬼之所以有今天,都是因為之前吝惜財產不肯布施的緣故。如果有人見到這些慘痛,就應該多布施不要吝惜,沒有財力也要割捨其他的東西用以布施。」

太子再觀察到人類,只見人類從尚未有肉體的中陰身開始想要入胎,見父母和合心生歡喜,而起愛意,將父精母血凝結而成的不淨之物當作自己的身體。住胎以後,在身體成熟成形的過程中,其實如同燻燒飽受煎熬,跟身處地獄沒有什麼兩樣。十月期滿,才能出生。剛到人間,肌膚細嫩,被人抱持如同刀劍割體。而後沒過多久,又歸於老死,死後又再投生。在五道中輪迴,無法自行覺悟世間真相。菩薩見到這些,生起大悲心,心中思維:「眾生都有這樣的輪迴之苦,為何還在生死之間追求五欲以為這是快樂,所以一直斷不了這種以苦為樂以假為真的顛倒根本。」

菩薩再繼續觀察天上的人,見到天上人身體清淨,塵埃無法沾在他們身上,彷佛琉璃一般清澈,眼睛常開不向人類需要眨眼,身體會發出大光明。他們有的居住在宇宙中心稱為須彌山的頂端,有的居住在須彌山之四邊山腰,有的居住在虛空之中。他們的心念非常歡愉,沒有事情令他們覺得不適。能以天樂來自我娛樂,因為自身光明所以也沒有晝夜。無論身處何地,無不絕妙。能常定在一處沒有方向與時間的自我限制。衣服飲食,都是隨著心念想要就有。雖然如此快樂,因為還是有欲望的燃燒,福報終究要燒盡。那些天人一旦天福享盡,就有五種衰退現象出現,這五種衰相分別是:一頭上的花開始枯萎,二眼睛會眨動了,三身上的光漸漸消滅,四腋下開始汗出,五開始坐立不安。天人的眷屬見到如此景象,心中自然生出眷戀之情,天人知道自己要死了,又見眷屬愛戀不捨,心生大苦惱。菩薩見到天人的情景,生起大悲心,心中思維:「這些天人在過去世中修持小善而得以往生天上享受五欲之樂,福報將盡時,生大苦惱。從天上命終之後,也有人墮落到三惡道的。他們造作善行,本來是為了求樂。而現在所得到的,卻是樂少苦多。好像饑渴難耐之人吃了有毒的食物,剛開始還以為很好,到了最後卻是大患。有智慧的人,怎麼會貪圖享受這些稍縱即逝的五欲之樂呢。那些身處色界和無色界的天人,因壽命久遠便以為永恆快樂。一旦無常現前,才知道大大苦惱。苦惱生氣又生出邪見,說做了善事沒有善報否定因果,因為這樣而導致他們墮落到三惡道中受更大的苦。

菩薩就是以天眼觀察了五道,生起大悲心,心中思維:「只要是在欲界色界無色界這三界,絕對沒有真正的快樂」。如此思惟,中夜就這樣過去。

到了第三夜分,菩薩在禪定中繼續觀察一切眾生的本性,是因為何種因緣淪落生死苦海的呢?為什麼有出生有老死呢?

原來老死是因為有生的緣故。如果沒有生,也就沒有老死了。

又見到原來這個出生,不是天令你生,也不是自己出生,是要靠因緣和合而形成的。

這個因緣,就是自己造作的業,造作了應該生到欲界的業,還是應該生到色界、無色界的業,於是才有了在這三界-欲界、色界、無色界之中的生命。

(未完下期續)

菩薩觀察而明白,這原來都是我們從最初的清淨無染狀態,因為不明白,所以無知的把這個清淨無染的狀態認為是不動,而希望要有動,最後終於自以為動起來了。這種以假為真的顛倒就稱為「無明」。

然後,在無明中,想要繼續不斷的在不動與動之間來回運行,最後也自以為確實是在不動與動之間來回運行-這就是「行」。

又錯誤的把這個動與不動的能力當成了我們的本質,攀緣於其上而創造了自以為有的神識-「識」。

有了神識就開始自己幻想、想像有內心、有外界、有各種名字與形貌-「名色」。

自我確定名字與形貌存在之後,又攀緣,開始創造能夠享用外界名色的器官-眼耳鼻舌身意-「六入」。

有了器官就攀緣實際的接觸-「觸」。

有了接觸就反覆攀緣練習,成為了感受-「受」。

有了感受就更深度攀緣,產生了喜好或厭惡這些感受,這就稱為愛-「愛」。

有了愛就自然會隨順,喜好的想要更多,厭惡的希望消滅,這稱為執著貪取-「取」。

執著貪取就自然會造作善、惡業,於是就有了三界-三層次不同的生命-欲有、色有、無色有-「有」。

想要有這些不同的生命狀態,在有生命之後,就當然必須有老、有死,才能創造下一次的新生命,這就是生與老死的根源-「生」、「老死」。

所以要滅除老死的憂悲苦惱就是要滅掉那一切的根源-「無明」,一旦我們不去自我創造動與不動-「無明」滅了,當然就不會有那在動與不動之間來回的運行的「行」,如此一來後面的「行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。」就都不會發生了。菩薩於是在這十二因緣上來回的審觀。就在這第三夜分終了之時,隨著天色漸明,菩薩的智慧之光完全顯現,過去一切的習氣障礙都已清除。成就了這世間最圓滿的智慧。

(未完下期續)

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