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殷可醫生是一位行醫超過 40 年的資深醫生，他從一九七二年開始便以史丹勒博士所創的人智學為主的醫學來幫人治病。今年 6 月，他在美國科羅拉多州的Crestone 為琉璃光的學員上了二個早上的課，以下便是他上課內容的摘要。 我想說說我認為為了我們這個世界、這個時代，我們必需做的最重要的事。在我們要講人的免疫系統之前，我們必需先講一些基本的東西。我想先從為什麼我開始做我現在做的事情說起。在我高中及大學時，就想了解到底什麼是人類，所以我研究人類的生物學、生理學、醫學這類的學問，想要治療人類的疾病。當時我以為到醫學院讀書就能知道人類的秘密，但儘管我進入了美國知名的醫學院就讀，仍沒有學到人類之秘，只學到人類是一個複雜的機器。所以畢業成為醫生後，我仍繼續找尋，後來就找到了史丹勒博士的靈性科學，也找到了以人類靈性科學為基礎的醫學。 現代醫學，這個被東西方都認為是獨一無二的醫療科學，是依據兩個假設為基礎。第一個是所謂的「物質主義」，物質主義是假設人的所有活動、人的能量、人的意識都是根據人身上的物質所產生的。第二個假設是「減化分解學」，這個假設是說，若要了解人類的活動及各種功能，一定要把人類分解、解剖到小零件的層次才有辦法了解，所以你分解到細胞及分子的層次，因為是由小的東西來控制大的東西。減化分解學認為身體是由細胞及分子來控制，「因為下面(最低等) 的是這樣，所以上面 (最高等) 的也是這樣。」雖然在這之前有很多理論支援這種新的理論，但是這兩種假設在歷史上的時間並不長，在西方只有四、五百年。這些理論與現代的科學革命如伽利略、牛頓等人的理論同時產生，而且越演越烈。但這些假設並沒有被証明，科學家也不想去証明，因為現代科學的想法除了用物質化及減化論去思考之外，沒有其它的思考方法去想世界上的所有事情。 我們受到這些學說的影響非常大，學校也教我們，我們是由DNA、分子、細胞等來決定我們，於是許多人都會認為是我們的身體、肉身讓所有的事情發生，我們的思想、感受、意志也都是由身體產生的。但事實上是，我們人的身體就像小提琴一樣只是一個樂器，小提琴是一個能夠演奏出美妙音樂的樂器，可是如果壞了，就沒辦法演奏出音樂。如果小提琴設計的很好，就可以演奏出美妙的音樂。但是就算你把小提琴分解到木頭最小的分子，你也找不到音樂。所以就好像小提琴自己沒辦法演奏音樂一樣，我們的肉體也一樣沒辦法自己有思想、感受和意志。小提琴必需要由有知識和技巧的音樂家來演奏，我們的肉身則是由我們知識、技能所在的、更高等的體來操控的。 正如米契爾．梅博士在星期一上課時所說：「康復力是來自氣體，氣體能康復肉體。」氣體也可以稱為生命體，我認為中國古代所說的氣和現在所說的氣體應該很相似。所謂康復是來自靈性體、靈魂，在上層指導氣體來治療我們的肉體。我們的思想、感受、意志都是從靈性體、靈魂及氣體這三個較高層次的體往下進入肉體展現的。肉體本身其實只像個屍體，當我們死了，氣體離開肉體時就是屍體。但現代大部分的科學家則認為，是由我們的肉體產生了想法、感受、意志、康復及意識。所以你現在知道了一些你以前不知道的事。其實所有的科學家也都知道這個事實，只是他們只有在睡覺時才知道這件事。因為在睡覺時，我們的靈性體及靈魂由身體裏像呼吸一樣出去，在靈性世界待上幾個小時，真正躺在床上的是我們的氣體和肉體。在睡覺時，我們的靈性體和靈魂在靈性世界裏是很忙碌的，有時候，這些忙碌的活動就會反映在我們的夢裏面。在睡夢中，即使是最物質化、減化的科學家也會體驗到靈性世界。當科學家醒來，靈性體和靈魂回到肉體和氣體，他們也完全忘記他們在靈性世界中待過。我也和他們一樣，忘記了，大部分的人醒來時都忘記了。 當我們醒來之後，靈性體和靈魂回到肉體和氣體，就沒辦法維持他們原來在靈性世界時這麼強的力量。忘記的原因是因為靈性體和靈魂回到肉體時，非常深的進入到我們的腦及肉體之內，而完全的被我們的肉體和氣體強烈的物質力量壓制住了。會有物質主義和減化主義，就是因為我們投生的太深入到肉體及腦裏，靈性和靈魂的知識及力量，沒有辦法在身體和腦中展現出來。但這並不是遠久以來都是如此，而是現今的人類都投生的太深入到肉體之內，這是人類現代的命運。 所以正確及建康的靈性修持就是要漸漸的將我們的氣體從肉體中解放出來，當我們的氣體能從肉體中解放出來，它就能看到、了解到靈性、靈魂及宇宙的本質。十九世紀的美國人亨利．大衛．梭羅說：「我從來沒看過一個人真正是醒著的，叫我如何誠心看著他呢？」就像梅博士說的，我們有一個真我及一個個人的自我(小我)，大部分的時間我們都是活在自我(小我)裏。真正的覺醒就是我們的靈性和宇宙的靈性相連在一起，但在同時我們的靈性也要和地球上的一切相連在一起，我們的靈性要能完全控制由我們肉體所產生的各種低層次的力量。有時候我們需要大的震驚或大打擊才能覺醒，一場嚴重的疾病或意外可以鬆動我們的肉體和氣體之間緊密的連接，梅博士的情形就是如此。通常這是很艱難、痛苦的，但長遠來看這是一種祝福，這種祝福是我們的命運或業力帶領我們覺醒的方式，但是因為太痛苦了，我們是不會願意自己選擇這條路的。 現代的科學不了解現代人類的意識和古代人類的意識不太一樣了。我們今天對這個世界的感受、感覺和五千年前我們祖先的感受、感覺是不同的。在這過去的五千年，人類的意識有很大的改變。在印度教的傳統，這段時期稱為黑暗時期(或末法時期)，是一段五千年的黑暗期。我是由研究史丹勒的文獻中了解到黑暗時期。根據史丹勒的說法，黑暗時期是在西元前三一０一年開始，西元一八九九年結束，在這段時間，人類的心志沉入了物質主義中。史丹勒說在黑暗時期結束之前，靈界不淮他把靈界的知識告訴大家，所以他在一九００年之後才開始教學。他出來教學的任務是要幫助人類離開物質化低沉的境界。但是五千年來都是往下走，要把它扭轉過來是很不容易的，所以現在有一股很強的力量要繼續往下走，往上走和往下走的力量就造成一種緊張的情勢。 在黑暗時期之前及剛開始的時候，人類在天地間生活的方式和現在是非常不同的。那時候的人類很自然的就很靈性，很自然的就有天眼。我們以前投生的時候，本來就都有天眼通。那時候，靈界的力量非常強大，深深的影響著我們，我們不是那麼深層的投生進入到我們的肉體。我們的靈性和靈魂不是很深入我們的肉體，大部分是生活在肉體之外，在靈性的世界之中，我們可以說是輕輕的走在地球上。那時候的力量主要是在靈性的世界，地球對我們的影響力並不大。那是古代。在今日，地球的力量比以前強多了，人類也深深的投生到肉體之內，靈性世界的力量也不像以前那麼強。今日的我們是很自然的比較地球化、物質化。在今日，統治的力量不是來自靈界，而是在人類的靈性中。這也是為什麼黑暗時期在人類進化的過程中是必需的，因為可以讓人類的靈性完全的自在。也許在政治上來講，不是完全的自由，但我們可以很自由的想我們想要想的事情，我們有思想的自由，有選擇的自由。在古代，人類完全由靈界來指導，所以人類不是那麼的自由。我們要自由就要受到和靈界分離的痛苦。現在我們有選擇的權利，我們可以選擇往上走，重新和靈界相連，也可以選擇往下走，更物質化。 以物質化及減化主義為主的現代科學想要往下走。史丹勒的靈性科學是要人類重新與靈界相連，往上走。往下走帶人類走向毀滅環境、毀滅地球，因為我們已不把地球當成一個和我們相連的生命來愛它。在古代的人們是不可能不把地球當成一個與我們有關的生命體來愛它。往下走代表了人類對地球及環境的毀滅，也代表了人類對地球執著的力量。往上走的力量是讓人類能夠很均衡的活在靈界和地球之間。往下走的力量要不就是否認靈界的存在，要不就是說靈界存在的目的是要讓我們變得更富有。 以上我所說的及我將要說的，是依據我個人對史丹勒靈性科學的了解及我個人四十年行醫的經驗。史丹勒所講的靈性科學是根據他個人在靈界的研究，而不是依據古人所傳下的智慧，但通常都可以確認古代所傳下的智慧是正確的。靈性科學或人智學是一種科學，因為它的成立是依據觀察及思考。史丹勒的觀察力及想法是非常先進的。他說一個健康心志的人只要經過練習，就可以接收到靈界的訊息而成為天眼通。但是有二種天眼。一種天眼是我們前世投生的時候或在那之前就有的。即使在今天，也有一些人天生即具有這種古時候的天眼，我們可以稱為這是一種古代既有的天眼。在進化的過程中，我們愈用理性、邏輯、獨立的思考方式，就愈失去古代的那種天眼能力。這種古代既有的天眼對我們並沒有什麼幫助，甚至會引導我們往錯誤的方向。史丹勒就說過，在靈界就像在物質世界一樣，常常會犯很多錯誤。 黑暗時期的目的就是讓人類能發展出理性、邏輯、獨立、自由的思考，這種思考是由我們的靈性所指導，但卻是以我們人的腦及身體為基礎。如果不只是以我們人的腦及身體為基礎而且是被我們的腦及身體所指導的話，那就會變成所謂的物質化思想。但是這種邏輯、理性及科學的思考不一定要是物質化及減化的。如果我們要有一個正確、健康的靈性及靈魂的進化，我們需要加強及轉化我們的思考成為理性、科學性的思考，我們也必需將我們的想法從被身體及被腦抓的很緊的狀態下釋放出來。 如果我們的思考不是以肉體的腦為主，而是以氣體的腦為主，那就會充滿想像力。 如果我們的思考是以氣體的心為主，則這是一種啟發性的思考。 如果我們的思考是以腹部的氣體之火為主，那我們就會有很強的直覺力。 所以我們是用全身在思考，並不是只有腦在思考。如果我們的思考有腦的想像力、心的啟發力及腹部的直覺力，則我們就可以有正確及健康的天眼。一個健康的天眼必備的基礎是要有理性、敏銳及有洞察力的邏輯式思維 - 用我們頭上的腦，但由我們靈性來指導它。所以史丹勒所講的靈性科學是一條知識的修道之路。他常說如果我們對靈性無所了解的話，我們是無法知道如何讓地球更健康、環境更好的。美國強生總統曾說：「做正確的事情不是我們的問題，不知道什麼是正確的才是問題。」如果你的知識不包括靈性在內的話，是沒辦法解決任何現實問題的。 啟發健康的天眼還有一個必備條件，那就是在靈性知識的修持上，每往前走一步，我們對道德的增長就需要往前走三步。因為靈性的發展是修持我們的靈魂，讓它變得更好。當我們煉金時，我們將金子粹取出來，剩下的便是雜質。當我們內在發展出一個更強、更亮的光時，我們也會造出一個更黑的影子。我們要準備好，對我們所釋放出來的黑暗能夠作主。 在古代印度的教授師們提到了矇矓如面紗的幻境，這種所謂的如面紗後的矇矓幻境，就是我們感官感知的境界，也就是大家所感受到的正常現實世界。但是他們說我們所認為的這個現實世界其實是一種幻境，真實的世界其實是在矇矓幻境之後的靈界。在古代，師父們帶領學生做這種靈性的修持，這條路叫做啟蒙之路。在這條通往覺悟的路上，有預先設定好固定的修持方法，就是通往靈界的知識之路。最後的一步就是我們打破矇矓的幻境，進入靈界。要超越這一步，學生的靈體要從肉體裏出來，但不是睡著的。每天晚上睡覺時，我們的靈體會從肉體裏出來，但是我們不記得。當我們打破矇矓的幻境，我執體、靈體和整個靈界相融在一起，這才是我們真正的家。當靈體擴展、融入整個靈界之中，這段過程會讓學生感覺到一種大樂，無法形容的愛。這種是古代，特別是東方的啟蒙方法，是以對世界的愛為基礎，對世界生出一種更大的愛。 在歷史上的某個時期，我相信是在黑暗時期開始後，史丹勒說東方的老師會到西方來教另一種屬於比較內在的啟蒙方式。此時學生所面對的是在他本身靈魂之內的一種內在的面紗，這種內在的面紗是我們的意識、記憶、想法和感覺的內在限制。史丹勒稱之為記憶的鏡子，因為它像鏡子一樣反射給你看，但你看不到鏡子的後面。在那鏡子後面是我們沒有意識的靈魂生命的黑暗面，如古代哲學家弗洛依德、汪格等所提到的那些沒有意識體的衝動、推進力。在黑暗時期講的這條修行之路，就是指導學生打破他的內在界限，記憶的鏡子，這種由意識、記憶、想法和感覺所造成的鏡射狀態的境界。在他打破這個界限的時候，他的靈性體或意識體並沒有擴展，反而是收縮了。他不會感受到所謂的大樂或愛，而是感受到無法形容的恐懼。老師幫助學生能夠面對這種恐懼、征服這種恐懼。如此做就讓學生的靈性體收縮、更堅強。我們現代人所走的啟蒙之路就是這樣的一條路，這條路讓我們自己面對、征服我們靈魂恐怖黑暗的那一面。當我們征服靈魂黑暗的那一面，不但會幫助我們康復自己，也會幫助我們康復整個世界的疾病。這種我們的意識很難接觸到、藏的很深的靈魂黑暗面，是所有人類的疾病之源，也是所有社會性疾病的源頭。 在西方，如果大家都遵循這條路修到最後，就會達到一種真正的靈性科學的境界，就像史丹勒所倡導的靈性科學。但在西方歷史上某個時期，這些沒有在歷史上留名、幕後的靈性老師，失去了他們的勇氣，或者力量衰退了。這些存在人類靈性體內在、黑暗層面中的靈性知識寶藏就被遺失了。在很多的傳奇故事中，用龍看管著寶藏來表達這種情形。龍所住的洞穴就是我們沒有意識的靈魂，龍所保護的寶藏就是我們在靈魂黑暗面中的寶藏。其它的文化將之稱為「業關的守護神」。本來我們可以有一個非常健康的文化，但是因為這些老師們失去了這種一直走到最後，把黑暗裏的寶物拿出來的勇氣及力量，造成我們現在這種物質化、毀滅性的文化，所以現在西方文化發展出所謂的物質化、減化式的科學，而不是靈性科學。統領控制全世界的現代科學，否認了人類內在靈性的事實，也否認了外在宇宙的靈性。史丹勒說靈性科學的目的就是要把人類的靈性與宇宙的靈性相連在一起。但是現在的科學沒辦法否認我們內在的恐懼，這種恐懼仍無意識的活在現代的科學之內，最強的恐懼表現是在現代的醫學之內。如今，控制全世界的現代醫學，完全是以恐懼為基礎的，是對疾病真義無知的恐懼，是對疾病及死亡根源無明的恐懼。誠如一位西藏的醫生所說：「所有的疾病有三個原因，第一個是無明，第二個是執著，第三個是缺乏愛。」史丹勒的靈性科學，不僅是內在的修行之路，也是外在的修行之路，它的基礎是對世界的愛，是要對世界及人類全然徹底的了解，目的是要為世界及其他人類服務。 我想以下面的詩來結束今天的課程： 要找尋真正實實在在的生命 但在找尋中不要矇蔽了自己，令你見不到運作於生命中的靈性。 要找尋靈性，但對靈性不要有貪慾 ， 對靈性也不要有執著 在找尋中要讓你能在物質化世界的平常生活中，無私的運用它。 引用古代的話： 「靈性所在之處必有物質， 物質所在之處必有靈性。」 在找尋中你告訴自己「我們會在靈性之光的照耀下， 在物質界中行一切事，這靈性之光會照亮及溫暖我們在人間所行的一切。」 (第一天上課結束，下期待續) |
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