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未未來的醫學與古文明醫學的交會(三十六)-史丹勒博士潘定凱
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未來的醫學與古文明醫學的交會(三十六)
未來的醫學與古文明醫學的交會(三十六)史丹勒博士講邪惡的源起

  
  在講完疾病,死亡,苦難等源起之後,史丹勒博士講邪惡的源起。

  如果沒有邪惡,則世界上很多屬於苦難的東西例如疾病就會消失了。因為有形的物質世界是來自無形的心靈世界,有病的心靈,才會有邪惡,邪惡令人互相受苦,於是在生生世世互相令人受苦之下,才漸漸造出了必定有苦難的世間。我們在這高速電腦的時代,「直覺的感受」已經被「眼見才信」所取代,無法感受邪惡與苦難、疾病、死亡有關係。古人說「善有善報,惡有惡報,不是不報,時間未到」,以及說做了好事是「福蔭後人」做壞事則會「禍延子孫」。這些都是古人直覺感受的經驗所傳下來的智慧。善惡報應的延遲運作其實和山谷中的迴響原理一樣。因為做任何事都會有一個如影隨形的效應。我們在山谷裡大叫,除了聽到自己叫,過一會兒還會聽到山谷的回聲,你不知道確切的迴響的時間,但它一定會迴響。所以不是做了壞事沒有報應,而是這報應要等到曾經因為你做的壞事而受苦的人應該要從你得到報償的時機成熟了,才會看到報應。這個時機也會因為你的善行或惡行而提前或延後。所以如果你看到有人現在就「善有善報,惡有惡報」這其實大多是以前的報應,因為他的善行或惡行而提前顯現了,真正的好戲還在後頭。有人認為這些說法都只是勸人為善的說法,信不信由你,其實這就像「種瓜得瓜,種豆得豆」,相信或不相信,它們都是這樣發生的-大自然中生物與物理的現象,其實早就告訴了我們這種事情是如何運作的了!只是我們為了自己的慾望,刻意的忽視這些事實,久而久之,就忘記了大自然隨時都在提醒我們這些事實了。我們根據一個惡念做一件壞事,我們知道做這壞事會得到金錢,但不知道做了以後有何遠期的報應。這惡念就像我們拿到一顆種子,我們知道種下去會有綠油油的苗很好看,但我們不知道最後它會長成哪一種植物。但是有經驗的農夫可以告訴我們,它會長成哪一種植物。我們要不要相信這農夫說的話,則完全是我們個人的意願,沒人可以強迫我們信或不信。我們可以執意去種,然後等開花結果。但是在今生,我們不見得看得到這顆種子所種的樹開花結果。「人為善,福雖未至,禍已遠離。人為惡,禍雖未至,福已遠離。」就是在生命的田地中長期耕耘的農夫所說的話。告訴我們要避禍就要修善而造惡則是引禍降身,這不僅是為以後做打算,也是教我們如何避免以前的惡報提前顯現,雖然你看不到它們的直接關聯性。很遺憾,許多人因為看不到而選擇造惡,以得到眼前可見的金錢或權力等利益,不管是否在未來生會受苦,不明白在造惡中所得的利益越大則未來受的苦也越苦。就是這種力量推動了、決定了世間善惡的交爭、生命的輪迴還有受苦的層次。因此自私的求自我的利益,其實就是一切苦難的根源。所以人類從無知於自我的純真到有知於自我,然後為了自私自利而造作惡業,其實是一種沉淪,是一種「退化」。只是後來又明白應該藉著這個自我而回歸本源,超升到雖有知於自我的意識,但並不自私,而是用這自我意識來服務大我的境界。所以史丹勒博士很有鼓勵性的說在自我之中得到自由,在惡中修善,乃是必經的「進化」的過程。也就是我們要訓練自我意識的心靈,讓它健康,不受任何影響,隨時都能維持它純善的境界。一直修到「心靈」無病,則因為心靈而有的「身」也就不會有病了。

邪惡是怎麼來的?又如何影響這世界呢?這篇演講揭露了神與魔鬼的角色的來源,也是智慧與愛的來源。我們可以說邪惡的起源其實都是一個「我」在作祟。也就是「自我意識」為了滿足自我,不管是否傷害其他生命而造惡,之後得到報應,讓自我受苦,因此又知道要修善讓自我受樂。就在這樣來來回回的在生命輪迴之中,讓慾望與行動去服務這個自我的生命。但這輪迴的終極意義就是在服務自我中明白服務大我的博愛才是正途,而漸漸令自我意識修持到沒有惡的純善的境界。

 

邪惡的源起

史丹勒博士講於柏林,一九○六年十一月二十二日

 

這是整個現代文學的特性,就是不怎麼談邪惡。唯物主義根本不關心邪惡。我們可以很明顯的找到對痛苦,疾病和死亡的唯物式的解釋;但是找不到邪惡。若談到動物,會講他們殘酷,破壞性,但我們不能說動物邪惡。邪惡是人類的國度才有的東西。現代科學是試著從動物來了解人類並消除人與野獸之間的所有差異。因此,它也必須否認邪惡。為了瞭解邪惡我們必須完全了解人類的品質,並承認人類有他自己的國度-人界。我們現在要從靈性科學的角度來考量這個問題。

有一個原始的人類智慧,它穿透一切事物的本質,藏在純粹外觀的表相之後。在較早的年代,這個智慧是被保存在需要經過嚴格測試才能進入的小圈子裡。在進入之前,他必須證明他會守護此智慧,只會在最無私的方式下使用他的知識。在過去的十年裡,這種智慧科學的基本部分已因為某些原因被公開化。更多此類智慧將流入的日常生活。我們只是站在這個發展的起點而已。

邪惡是怎麼與實際人類本性連繫上的?人們經常試圖解釋邪惡。有人說,實際上並沒有邪惡,邪惡只是減到很弱的善,是最壞的善。因為萬物都有不同程度的存在方式,所以善也是如此。或者,他們會說:由於善是一個原始的動力,因此邪惡也是原始的動力。這種觀點特別是出於波斯神話中奧瑪之和阿里曼的故事(Ormuzd,Ahriman分別代表原始的善神與惡神)。內修科學乃是第一個展示了邪惡如何可以從人性本質和整個宇宙的本質的深處來理解。如果我們否認它就沒有辦法了解它。我們必須了解邪惡在世界上有什麼任務和使命。從人類在未來的發展中,我們看到人類如何在擺脫過去中成長,還有邪惡在進化之路上代表的意義。

靈性科學教導了有一些高度進化的人-啟蒙師=的存在。在各個時代的秘修學校中都有教如何可以讓自己進化到這樣一個層次。有開出明確的法門令人們以自然的方式修持。有冥想和專注練習,給人們另一種「眼力」,是智力和五官的感官無法練成的眼力。冥想首先就是要帶你遠離對感官緊抓不放的習性。通過內在對靈魂下功夫人類就不受感官控制。然後有些事就會發生好像將一個生來瞎眼的人動手術。有這麼一種手術是可以打開人的靈性眼睛和耳朵。在整個人類進化過程中這將會實現但是要經過很長一段時間的過程才會實現。但當一個人希望升到更高的層次他不能放棄這世界;苦行逃避世間不會助長天眼。天眼乃是靈魂在感官界收集得到的成果。希臘哲學優美的將人類靈魂比喻為蜜蜂。色彩和光的世界供養了靈魂蜂蜜,讓靈魂將它一起帶入更高層的世界。靈魂必須靈性化感官的體驗,將它帶到更高的世界。

那麼靈魂不受身體控制的任務是什麼?我們在此談到一個重要的原則。當一個生命已經發展到一個更高的階段,成為那些他已超越的生命和外形的眾生的嚮導領導者。當人已經靈性化到這種層次,他不再需要他的肉體,他就能從這世界之外,以靈性領袖的身分來運作。那麼這個星球的使命就達成了,就會進入另一種型態。地球就會獲得一個新的行星存在體,然後人類將成為新地球的神祇。被人類的靈捨棄的「人類體」將會成為一個較低層次存在的國度。所以我們現在是負載了雙重本質:其一是,即將統治另一個較低層次的星球的統治者,其二是那即將是較低層次的星球的人。正如地球將把自己重整換新,所以它要完美自己,脫離早期演化的過程。正如人類將成為下一個星球的神,所以是現在帶領我們的生命群,也就是以前的地球人,他們的較低層次的元素就是現在的我們-在地球上的人。以這種方式,我們看到地球有著一種連結了過去與未來的過程。人類目前的階段也曾經是今日創造與領導地球人類的生命群的階段,聖經上所說的「神」,就是以人類進化的領導群示現。而在未來的地球人類,也會進展到成為其他生命的領導群和嚮導群。

但不要認為這就是一個完全同樣複製的過程:永遠不會同樣的重複。在此世界上不會有同樣發生兩次的事;以往從來沒有過與目前的地球同樣的存在情形。目前地球的存在代表著「愛的宇宙」;地球之前的那個星球的存在則代表「智慧的宇宙」。我們是在進化愛,將它從最初級的階段進化到愛的最高境界。智慧已經隱藏在地球存在的基礎之中。所以我們不應說那「低層次的」人類肉體本質,它其實是人類最完美的形式。我們都應該看一根骨頭中充滿的智慧,比如大腿骨。我們看到它如何以最完整的方式解決了如何可以用最少的材料和力量就可以承載最大重量的問題。每個人也應該看一下心臟或大腦的絕妙結構,星芒體顯然沒有更高明。它是「享樂者」,不斷的攻擊充滿智慧的心臟。它會需要很長的時間才能和肉體一樣智慧與完美。但它必定會達成任務,因為這就是進化之路。肉體也曾進化過;智慧乃是來自不智慧和錯誤中學習。智慧進化在愛的進化之前;愛還沒有完美。它會在整個自然界中被發現,在植物,動物和人類從最低層次有性的愛進化到最高層次靈性化的愛。因為愛的進化而來的大量的生命在為生存而戰鬥中毀滅。有愛的地方就有衝突,愛的進入會帶來衝突,必要的衝突。但愛也將克服它,改變衝突為和諧。

智慧乃是肉體本質的特性,這智慧被愛瀰漫之處就是地球進化的開始點。正如今天地球上有衝突,早期的地球也一樣有錯誤。非凡的生命曾在此徘徊-因為錯誤,不能再進化。愛從無愛中成長,智慧來自無智慧。那些達到了地球進化目標的生命將會帶著愛進入下一個星球成為一種自然的力量,就像智慧曾被帶入地球。地球的人類仰慕神,認為他們是智慧的帶來者。未來的地球的人將會仰慕他們的神,認為他們是愛的帶來者。早期地球的人將智慧以神的啟示的方式授予了人類。上界與下界,神界與人界其實都是相互連接的。例如如果沒有植物,在很短的時間內,生命的氣息就會沒了。因為人和動物吸入氧氣和呼出會摧毀生命的碳酸質。然而,植物吸入碳酸質和釋放氧氣。在這裡,就見到上界依賴下界才能有生命的氣息。

在所有的「界」都是同樣的道理。就像動物界和人界依賴植物界,神界也是依賴於人界。希臘神話美妙的用「神接受凡人的甘露和仙饌」來表達了這情形。這兩者都象徵愛;愛是在人類中被創造出來。而神靈則呼吸著愛;愛是神靈的滋養。由人類創造的愛乃是神的食物。這是比很多東西-比如說「電」-還要真實得多的東西,不論你一聽起來有多奇怪,愛就是會從有性的愛進化到最高神聖的愛。但是,所有的愛,不論高低,都是神的呼吸。現在,可以這麼說了:如果這一切都是真理,那麼就不可能有邪惡。智慧是世界的基礎,愛會進化。智慧是愛的嚮導。正如所有的智慧都是由錯誤中誕生,愛也是從錯誤中奮鬥到最高境界,所以愛是由衝突中奮鬥到最高境界。

地球上以往的生命並不是全部都上升到智慧的層次。落後的生命他們大致站在神和人之間。他們仍然需要從人類而來的東西,他們也不能穿上肉體。有人稱他們為路西弗生命群(Lucifier,在西方,這是魔鬼的代名詞,雖然這個字的原意是光明天使的意思,所以也有人說魔鬼是墮落天使),或將它們組合在一起用他們的領袖路西弗的名字來稱呼他們。路西弗對人類做了些什麼事?與神靈不同。神靈是接近人心中最高尚的部分;它不會也無法接近下層的心念。只有在進化的終點,我們才會慶祝智慧與愛的婚禮。但路西弗生命接近愛情的低層未進化的部分。它們就形成了智慧和愛之間的橋樑。因此,智慧先與愛糾纏不清。超然就與不超然糾纏在一起。在早期的地球智慧是一種本能,就像今日的愛。一種有創意的智慧瀰漫世間,就像今日,一種有創意的本能的愛充斥世間。智慧在以往本能地帶領著人們;然而現在的現實就是智慧被拉離,不再領導,人類變成有自我意識,明白地意識到自己是一個獨立的生命。

在動物之內智慧仍然是本能,所以動物是尚未有自我意識。但是,智慧,希望從外在領導和嚮導人類,與愛沒有連結。然後路西弗就來了,將人類的智慧植入愛。人類智慧就變成仰慕神的智慧。在人之中,智慧就變成了一種熱切心和愛。若只有智慧發揮其影響力,人類會變成只有善;他會將愛只用在建造地球上的意識。但路西弗帶來了愛與自我的連結,將愛自己加入了自我意識。聖經中樂園的故事很美麗的表達了這情形:「……他們看到自己是赤裸的了。」這意思是,人類第一次看到了自己,以往他們只看到周圍的世界。他們只有一種地球的意識,而不是自我意識。現在,人可以用智慧為自我服務;從那時起,就有了對周圍環境無私的愛,加上對自己的愛。愛自己是惡的,無私則是善的。沒有路西弗,人類就永遠不會得到一個溫暖的自我意識。思維與智慧現在進入服務自我,並有了善惡之間的選擇。愛,為了用愛服務世界,必須先將愛轉向自己。玫瑰為了莊嚴花園,必須先莊嚴自己。這種精神必須在高層內修之下深深地刻入靈魂之中。為了能夠感受善,人類必須要能感受邪惡。神給了人類往高處修行的熱切心。但是,如果沒有邪惡,就不會有任何自我感受,沒有自由選擇的善,沒有自由。善可能在沒有路西弗之下實現,但自由則不可能在沒有路西弗之下實現。為了能夠選擇善,人類必須有惡在他面前;這種善必須修入他的本性,作為一種自愛的力量。但自愛必須成為博愛萬物,如此邪惡就被克服。自由和邪惡,具有相同的原始來源。路西弗令人有了人對神聖的熱切心。路西弗是光的負載傳遞者;神則是光的本身。如果智慧之光點燃人類之內的智慧,那麼路西弗已經將光明帶給了人類。但邪惡的黑色陰影必須糾纏其中;路西弗帶來了一種萎縮、敗壞的智慧,但這可以滲透入人類。路西弗也是服務利己主義的外在人類科學的負載者,因此在秘修的學生中對知識的無私乃是基本要求。就像用老麵團的酵母才能作新麵包的意義,路西弗也是代表早期的地球對我們的意義。惡是本來在正位的善,因為我們,而不再是善。惡就是善錯位了。地球中絕對的善必會帶著惡進入新的地球,邪惡乃是進化的必要過程。

因此我們不能說「有邪惡,所以世界是不完美的」。其實正好相反,它是因為有邪惡而完美。在一幅畫中,當有光的可愛人物與邪惡的魔鬼同現時,如果有人想把那畫中的魔鬼都塗掉,那畫面就毀了。世界的創造者需要邪惡來展露良善。善首先必須被邪惡的岩石打碎。唯有經過自愛才能將博愛修到其最偉大的境界。因此,歌德在《浮士德》中說得真對,他讓魔鬼說他自己是「……那一直想要造惡,卻也一直創造善的『偉大權力』的一部分。」

 

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