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也許你想知道（四） —天使與魔鬼 亞當與夏娃 潘定凱 ~~~~~《起世經》片段 ~~~~~ 在世界已經形成之後，最初的，可稱為今日人類遠祖的環境，是稱為「光音天」，他們是以喜悅的心情為食物，身上發出自然的光明，能夠飛行。他們的形象美好，壽命長遠，安樂的住在這天上。爾後，在「光音天」上，可說是福報壽命享盡的，就「變化」而生（此時還沒有胎生）於較低層次的天，稱為「世界主天」，於是就有了「生」的名詞。他們身上仍然發出自然的光明，形象美好，壽命也很長遠，仍然能夠飛行。後來越來越多的人從「光音天」生於此天，此時，還沒有男女、好壞的分別，因為有眾多的生命，就有了「眾生」的名詞。 生於「世界主天」的人類，這樣共同飛行流轉時，就漸漸生出了稀薄的物質，這些比較沈重的物質，就在他們飛行的下方，跟隨著轉動，稱為「地味」，味道十分甘甜美好。此時，有較貪心的生命就想：「可以用手指取來吃吃看，是什麼東西？」。於是，用手指沾了一點吃，覺得好吃，心裡歡喜，就一而再、再而三的沾。又漸漸的更貪著於這味道，就用一手抄來吃，接著更貪心，就用兩手捧著吃，愈吃愈多，任意的吃。其他的人看到這情形也學著吃，結果吃多了之後，身體愈來愈粗澀沈重，就漸漸不再生出自然的光明，也飛不動了，就停留在這物質上。這就是現在的有形世界的前身。沒有了身體的光明，這世間就漸漸黑暗了。 世間黑暗之後，後來才漸漸有了日月星宿。有了日月，才開始有了年歲日月時節的名稱。 當時食用地味的眾生，吃得少的，就還剩下比較多的光明，吃得多的，光明就愈少，有了不同的層次。人們就開始有了比較「勝、劣」的心態。光明較勝的，就起了傲慢心，有了傲慢心，這地味的美味，就漸漸失去了，而漸漸成為更粗重的「地皮」，雖不如以前美味，但是仍然有著它自己的甘美的味道。 當時的眾生因為失去了「地味」，憂愁苦惱，於是共聚而叫喚「嗚呼我地味！嗚呼我地味！」現在的人，有好吃的味道也唱言「嗚呼，就是這味道啊！」這是舊時的記憶，只是今日眾生早已忘記了，當時呼喚這味道，其實是歎息失去「地味」的意義。 當時吃地皮的眾生，也是一樣，多吃的形相粗劣，少吃的形相勝妙。依著這種勝劣之心，就繼續生出更多傲慢，於是地皮漸消失，生出如植物蔓藤的「林蔓」。這些早期植物的汁液，也有美味的蜜汁可供食用，後來人們的分別心、比較心更重之後，「林蔓」也消失了，生出了類似現代稻米的「粳米」。但是當時無需耕種，是自然的生出，也沒有殼。米粒清淨，香味美好。可是，吃了這種米之後，身上就長出皮肉筋骨血脈，血液體液全身流佈，男女的相貌分別也漸漸明顯。即然有了男女的分別，就有了想要多看的愛染心，愈是多看，愛欲心就生出，有了愛欲就找了遮蔽之處行男女之欲。沒有這樣做的人，就罵做的人是「墮落」，今日所謂「夫」就是當時「墮落」的意思，今日的「婦」在當時就是「飯食」的意思。不做這些事的人，就想把做這些事的人趕走，於是眾人就拿土塊石頭去丟擲他們，並罵他們「你們真會隱藏！你們真會隱藏！」。這是今日嫁女擲花擲金銀衣服祝福新人的遠因，只是眾生已經完全忘記當時的意義了。這些行男女之欲的人就造起了房舍，以遮蔽自己的行為，所以「隱藏不想讓別人見到的行為」乃是造房舍的遠因。 人們於是從此漸漸墮落，既然有了男女欲行，就有了由母親腹中生出的「胎生」。所謂的「非法」的事也漸漸增多。本來粳米無需耕種，早上收取的粳米，下午又長出來新的。後來的人越來越貪心懶惰，從一次多取兩餐食用的粳米，直到多取兩三日份的粳米，依此類增，於是粳米就漸漸生出了殼，被收取的粳米，也不再長新的了。於是稻穀就漸漸形成今日難以收成食用的樣子。而因為粳米收成漸難，於是人們就開始劃分自己的粳米田地的界限，越界者要受罰，這就是今日人們劃分田界國界，賞罰善惡的遠因。 後來又有人盜取他人的粳米，並且不認為有錯，於是眾人就推舉身材壯大，相貌端正的人守護各家界限，而大家的收成就各取一份交給此守護人，大家都很歡喜有人守護，於是就奉行這樣的制度。這就是今日的地主制度，最後演變成為帝王制度的遠因。 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 所以男女的成因，在這兩個經典上，看似不同，但其實是相同的。都是由清淨而到粗濁的演化。《聖經》上說的是眾神識從想要是人類，再演進為想要有生命感的人類，再演進為有強烈自我意識的過程。《起世經》則是從另一角度說明了人類從靈界漸漸沉重而進入物質界的原因與愈來愈墮落而分別出了肉體上男女，與造房子、食穀物等等的遠因。 在明白這個世界的成因之後，我們就可以知道，如果說魔鬼代表「惡」，他其實是代表一種與「善」相對的境界。所以在聖經中，魔鬼的名字「撒旦」（Satan），其原義是「反對者」的意思。以下是撒旦出現在《約伯記》（Job）中的一段。 故事的主角，約伯，在當地算是首富，虔誠的信神。 伯1:6 有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒旦也來在其中。 伯1:7 耶和華問撒旦說：你從那裡來，撒旦回答說：我在大地上走來走去，往返而來。 伯1:8 耶和華問撒旦說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有，地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。 伯1:9 撒旦回答耶和華說：約伯敬畏神，豈是無故呢。 伯1:10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並給他一切所有的麼，他手所做的，都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。 伯1:11 你且伸手，毀他一切所有的，他必當面棄掉你。 伯1:12 耶和華對撒旦說：好吧！我將他交在你手中，但是不可傷他的性命。 伯1:13 於是撒旦從耶和華面前退去。 後來撒旦令約伯喪失一切財產，但他仍然沒有犯罪或埋怨神。 所以就有下一段對約伯更重的打擊： 伯2:1 又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒旦也來在其中。 伯2:2 耶和華問撒旦說：你從那裡來，撒旦回答說：我從大地上走來走去，往返而來。 伯2:3 耶和華問撒旦說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有，地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事，你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的純正。 伯2:4 撒旦回答耶和華說：人會以皮換皮，只要能保全性命，情願捨去一切。 伯2:5 你且伸手，傷他的骨頭，和他的肉，他必當面咒罵你。 伯2:6 耶和華對撒旦說：好吧，我將他交在你手中，但是不可傷他的性命。 伯2:7 於是撒旦從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂，長毒瘡。 故事中，約伯繼續維持對神的信心。直到三個朋友來看他，因為認不出他而大哭。約伯在極度痛苦中，才開始詛咒自己不如死了算了。朋友安慰他，但是他一發不可收拾的繼續抱怨神的不公。最後旁邊一位年輕人，忍不住站出來批評約伯的沒信心。並說了「神藉著苦難令人自在，藉著禍患開人耳目」這類的話。 之後，神就真的向約伯示現，說明以人類的智慧，完全沒有造物的能力，那又如何能以這種智慧，來懷疑造物主所做的事。約伯於是悔過，而神也就恢復了他的狀況，令他更富有、長壽、善終，算是一個喜劇收場。 撒旦這一段相當有意思，全文暗示了撒旦也是神的眾子之一，並能代神降禍，我們就該知道撒旦與神其實是不分家的。撒旦批評人類對神崇拜也只不過是神給了人類好處，如果沒有得到好處，人類其實不會信神。這一點確實是值得我們捫心自問的。我們是真正要求自己心中不生惡念只有善心善行，還是希望用善行來換好日子過。人在宗教中，不論是那一種宗教，多是有所求，大部份是求心靈上或物質上都要有好日子過，求犯罪有人原諒的「安心」，就有犯罪後向神父懺悔告解的制度，佛教中也有拜懺的法事，這是希望懺悔後以往所造的罪業消了，以後會有「好日子」過。做善事也是同樣的目的，捐出自己收入的一部份給教堂、寺廟、慈善機構，表示自己聽從上帝或佛菩薩的話，所以神或佛菩薩「應該」要加倍賜福給他。在這種情形下，如果神或佛菩薩沒有賜福給他，反而有禍事或是生大病，此時若能信仰毫無動搖，我們可說這才是真的「信」了。因此撒旦的角色，其實只是拆穿了我們想要過「好日子」的心態，拆穿了許多人其實根本不會在乎信什麼，只要能給他好處就好了。但是經文中也等於說明了人在好日子中，是不會明白「神」或「生命」的意義的。通常是要在痛苦中昇華了，也就是讓自己超越了對好日子的要求，才能明白生命的意義，這種情形便可以說是明白了神的教誨－也就是《約伯記》中所說的「神藉著禍患開人耳目」。所以撒旦在此的角色，其實可說是幫助神，使人真正的無條件的「敬畏神」，也就是「相信生命中善惡報償的公正性」，能夠無條件的行善去惡，並不是將行善去惡作為過好日子的交換條件，但是有好日子過卻又是行善去惡的必然結果，只是這結果出現的時間並不一定是你想要的時間。 這位在《聖經舊約》中出現的撒旦，在《新約》中，將他與蛇合而為一，如下： 啟20:1 我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鍊子。 啟20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把他捆綁一千年， 啟20:3 扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。 這一段給了人類一點希望，因為這是預言將來，會有個魔鬼被禁閉的，人心無魔的，也就是只有善心的，一千年。這一千年會是相當長的一段時間，並不是指我們目前人間的時間單位一千年。這類似前面所說的譬喻，造物主的一天，就是一次宇宙的生滅。而這魔鬼不會被永遠禁閉，是說明了另一件事實，就是人類如果不明白要超越善惡的境界，則就要永遠的隨著宇宙的善惡週期而循環：善心過了一段時間後，惡心又出現了。也就是人們在知道受苦是來自造惡後，就會悔過，而行善：這就是「魔鬼被禁閉」。到達了善業的頂點後，又會忘了以往的痛苦來源，而開始造惡：這就是「魔鬼被釋放」。造惡愈來愈多，達到惡業的頂點後，痛苦不堪，就又知道要悔過行善。宇宙就在這種善惡週期中無止境的循環。這其實已經變成我們所喜愛的生命，善惡交戰就是我們所愛聽愛看的生命主題，所以我們就無法從善惡交戰中解脫。例如下圖，「大天使米迦勒降服魔鬼」的情景。相信大家都會說，「邪不勝正，大快人心」。但是這種未覺知內心的善惡交戰，卻期待爭戰、殺戮，等著下一波善惡決戰、等著外來的力量來解決善惡交戰的情形，就正是我們在爭戰中不得解脫的根源。（圖一） 當我們比較起世經與聖經中亞當夏娃的故事，找出其中相同之處，就會發現，最重要的共同點乃在於人類自我意識的成熟，爾後再根據這種自我意識而有了各種堅固執著的「我」的欲望。這種對「我」的執著和自我保護並與人分離的欲望就創造了一種「自我」的能量場。 在聖經中，這種自我意識能量場就用「蘋果」來稱呼它。因為它的形狀也確實像一顆蘋果。所以我們人類的集體意識－聖經中的耶和華神－才會警告亞當夏娃不可以吃那棵樹上的果子。那棵樹或那蘋果，其實都代表了自我意識。也就是不可以想要有自我意識，一旦有了自我意識，那本來不受自我意識所束縛的人類就會死去。起而代之的就是必須受自我意識束縛的人類，雖然我們自以為這樣才是自由意識。我們在以下這些圖上。 可以看到如蘋果的地球磁場（見圖二）與如蘋果的人類磁場（見圖三）。而那棵蘋果樹的能量場外形也是如同地球的能量場，所以聖經中這一段蘋果的故事，其實就是說明了人類因為希望有自我意識而「沈淪」的過程。當然，這種「沈淪」我們也可以稱之為「進化」到了有清醒的自我意識。 而這種自我意識的成熟，可說也是必然會發生的，因為我們可以注意到聖經中，在創世早期只有「神」的稱謂，後來才有了「耶和華神」的稱謂。史丹勒博士在《靈性科學入門》中就說了，「耶和華」的稱謂其實是與我們的自我意識體有關的。也就是說，在聖經中，出現「耶和華神」的稱謂的時候就表示人類的自我意識已經成熟到快要誕生的時候了，等到亞當夏娃吃了蘋果，就是表示人類的自我意識正式的誕生了。 在這兒，我們也可很有趣的來看看中國的「我」字，「我」的發音，很像希伯來文「耶和華」的尾音，所以這也許是遠古傳下來，大家仍有共通文化時的聲音。而「我」這個字形狀是以「手」執「戈」，也就是要手上拿著刀子將自己與共同靈體割離，才能有自我意識。 至於蛇，也有它的能量與歷史上的意義，在摩西帶領猶太人百姓的故事中，百姓行走曠野路，因為路難行走就埋怨神，神就用火蛇咬死許多人，百姓就到摩西那裡說「我們埋怨耶和華和你，有罪了，求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。」於是摩西為百姓禱告，神對摩西說「你用銅製一條火蛇，掛在杆子上，凡被咬的，一望這蛇，就必得活命。」摩西就製造一條銅蛇，掛在杆子上，凡被蛇咬的，一望這蛇就活了。 聖經中此處的蛇與杆子，令人想起希臘神話中司醫藥的神阿斯克力皮奧斯（Asclepius），他的權杖就是有蛇盤旋而上。（見圖四） 神話，就是人類久遠的記憶，也可以說是人類的潛意識，也就是早期的集體意識所經歷的事件，以現在人類能夠了解的方式，顯現在神話之中。 為何司醫藥的神的權杖有蛇盤旋而上呢？我們看看人類的基因中的雙螺旋體（見圖五）。 就可以明白這是代表了一種向上生長的生量，如果你觀察這世界上所有的樹，你也可以看到這種盤旋而上的能量。地球，也有著這樣的能量在其內，所以地球會轉，這種雙螺旋的相對旋轉的特性就造成了我們這個有磁場的世界，既能相吸又能相斥，有了相吸就有了相同的物種，有了相斥就有了不同的物種。 雙螺旋的兩條「蛇」也就因此由潛意識中浮現，顯現在美國軍醫的代表標誌中（見圖六）： 這個標誌也因此而漸漸成為目前現代醫學公認的代表標誌。因為西方的政府系統源於希臘羅馬文化，就有人批評這個軍醫標誌是設計錯誤與希臘神話中的只有一條蛇的權杖不一樣。其實，任何形象，都是我們的潛意識的顯現，這可以說，只有一隻蛇是久遠的記憶，在我們這有兩性，有雙螺旋體的世界中，應該是兩條蛇。如果我們個世界只有單性，只有一種性別，那麼也許我們的基因就是單螺旋體而非雙螺旋體。 我們看到天文學星雲的照片，只有往一個方向盤旋，並非雙旋，這應該就是我們留存下來的久遠記憶，也可說是我們的本質，只有單性，或者可說是沒有性別，我們大家在實質上仍舊是在一起盤旋，並未個個分離。 所以我們內在這兩條蛇的盤旋，創造了一個如蘋果形狀般的能量場，就是我們今日這個有自我意識，有南極北極的地球。我們這種有著清醒自我意識的族類，就這樣的創造了一個讓我們自己能夠表現自我意識的世界。這就是聖經中蛇與蘋果的故事的意義。 這樣的情形，究竟是好是壞呢？其實，不論好壞，可說都是我們自己做的選擇，也就是我們想要有自我意識，想要有獨立的身體，所以才會生在這個世界之中。不論是苦是樂都是我們自己的選擇，如果我們心中完全沒有例如苦與樂這種相對的力量，那就根本無法投生在這個世界之中。 也就是說，我們心中若有了例如苦與樂這兩種相對的力量，那就無可避免要被「吸入」這有苦有樂的世界中。所以這個世界就成了一個苦樂共存的遊戲場。那麼，在這個世界中，離苦得樂究竟可不可能呢？（下期續） [1] 《聖經》中所有希伯萊文原義，有興趣的讀者可以查此網站http://www.scripture4all.org/OnlineInterlinear/Hebrew_Index.htm |
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