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有情有想生凡塵 情想均等生凡人 升天登仙人人愛 無人願下風火輪 嫌貧愛富是紅塵 嫌苦愛樂是凡人 苦樂雙無登聖諦 歸無所得正覺人 潘定凱 慶喜回答：「我是用心念與眼。眼見到了尊者勝妙的相，心中生出了愛樂的心，所以我才發心，願求出家不再於生死中流轉。」 尊者說：「如你所說的，愛樂是由心與眼所得，若不知道心與眼之所在，就不能降伏這種被外在的境界塵勞所影響的情形。就像國內有盜賊，國王要發兵討賊，得要知道賊窩之所在才行。現在我問你的心與眼究竟在何處？」 慶喜說：「世間不同的生命都是心在身體內，而眼睛在面上。因為色聲香味觸法這些塵勞所生的眼、耳、鼻、舌、身、意的六根都在我面上，而能了知心則是在身內。」 尊者回答：「你現在坐在講堂內，講堂的林園是在何處呢？」 慶喜：「林園是在講堂之外。」 尊者：「那你在堂內，先見到什麼東西？」 慶喜：「我在堂內先見到尊者，再見到大眾，再往外看才是林園。」 尊者：「那你是如何見到林園的呢？」 慶喜：「這個大講堂，門戶都是打開的，所以可以遠觀到外面。」 尊者：「如你所說，身在講堂內，門戶洞開，可以遠見林園。有沒有人，見不到我，而只見到外面的？」 慶喜說：「不會有這樣的情形。」 尊者：「如果你說能了知的心在身內，那你應該先了知身內的東西，例如心肝、脾、胃、指甲頭髮生長、脈氣行走、筋肉轉動，你如何不知呢？如果連內部都不知道，又如何知道外部的東西呢？所以你說的覺了能知的心在身內是不對的！」 慶喜於是回答「尊者這樣說我明白了，我的心其實是在身外，就像燈光，如果在室內，應該先照亮室內再及於室外，既然我們見不到身內之物，所以心念應該在身外。這樣對不對呢？」 尊者回答：「我問你，你一個人吃飯，眾人會不會飽？」 慶喜回答：「不會，我一個人吃飯，別人怎麼會飽呢？」 尊者於是說：「就像在身外的眾人，如你所說能知之心在身外，所以心與身互不相關，那麼心知的身不能覺，身覺的心不能知，你說的心在身外，也是不對的。」 慶喜：「如尊者所說，心不見內，所以不在身內，身心又互相知道，不是分離的，所以不在身外，我現在想到了在一個地方。」 尊者問：「在那裡？」 慶喜：「這個能了知的心，不能知內卻能見外，我想是在「根」內，就像有人拿了琉璃碗蓋在眼上，你還是看得見，這個「眼根」一見就分別得出來。能知之心，見不到身內，就是因為它已在身根內的緣故。又能清明的見到外界，也是因為它是潛伏在根內的緣故。」 尊者：「如你所說，潛伏於根內，就像琉璃，這個蓋著琉璃的眼是否見得到遠處的山河，也見得到琉璃呢？」 慶喜：「是的，應該見得到！」 尊者：「你的心若同琉璃眼一般，既然見得到山河，為何見不到眼呢？如果見得到眼，則眼就變成了外在的境界山河，如何能有見的功能呢？如果見不到眼，又怎麼能說心潛在根內呢？所以這也是不對的！」 慶喜又說：「尊者，我又想到了，眾生的身體，腑臟在中，眼、耳、鼻、口等竅穴在外，有臟的是暗處，有竅的是明處，我見尊者，開眼所見是明，就是見到外處，閉眼見到暗，就是見到內了，這樣又如何呢？」 尊者就說：「你閉眼見暗時，暗的境界是否是對眼而說的呢？如果是對眼而說的，暗是在眼之前，又怎麼說是內呢？當你居於暗室中，一片黑暗，這是你的身內嗎？若你所說的暗的境界並不是對眼而說，便不能稱為「見」了。而且你若說合眼見暗是身內，則開眼見明時為何又見不到自己外在的面部呢？如果見得到面部，那心與眼應該都在虛空之中，又怎麼會說在身內呢？如果在虛空中就不是你的身體了，而我見得到你的面，所以我的心眼就是你的心眼嗎？而在虛空中的心眼若有知覺，則在地上的身體也有所覺，這樣你就有兩個知覺，不是成了兩個人了？所以你說見暗的就是你的內部也是不對的。」 慶喜說：「我常聽尊者開示：因為心生就有種種的法生出來，又因為法生出來，就有種種的心生出來，我想，這種思惟就是我的心性。它與任何東西合在一起就生出了心，所以不在內、外或中間。」 尊者：「如你所說，由法生而有種種心生，隨所合處心就隨之而生，那麼這個心是有沒有實體呢？如果沒有實體，如何與他物相合呢？如果有實體，當你以手摸身體了，這個能知的心是從內出來還是從外出來呢？如果是從內出來為何見不到身內了？若從外來，為何見不到面呢？」 慶喜回答：「見是用眼，心知道並不是眼啊！」 尊者回答：「若眼本身可以見，就像你的人是心，身體是講堂，門是眼睛，那麼是你（心）可以見到東西還是門（眼）可以見到東西呢？而且死去的人眼睛都還在，是否還看得見呢？如果還看得見，又怎麼能稱為死了呢？另外，你這覺了能知的心若是有實體，是一體還是多體呢？在你身上是遍布全身還是沒有遍布全身呢？如果心是一體，那手摸著一肢，四肢都應該感覺到才對。若非如此，則心是多體嗎？多體即是你有許多心，那你究意是幾個人呢？而心若遍布全身，為何摸頭時腳不會有所覺呢？而心若非遍布全身，則同時摸頭又摸足時，為何都有感覺呢？所以隨所合處，心就隨之而有也是不對的！」 慶喜：「我曾聽尊者與大智居士等談實相時，說心不在內，亦不在外。我想心因為不知內，所以不在內。而心與身互相知道，所以心也不是在外。應該是在中間，就是眼以色為緣，分別了色相，就生出眼識。眼有分別性，而色塵無知，眼識就生於其中，這就是心之所在。」 尊者說：「你的心若在眼根與色塵之中，這個心是一種或二種？若是二種，眼根有知，色塵無知，這是相對的，心如何生於中間呢？若是一種，那是否是一半有知，一半無知，又如說是中間呢？所以你說的生於其中也是不對的。」 慶喜又說：「尊者，我曾見你與大弟子們共同說法時，說覺知分別的心性即不在內亦不在外，也不在中間，完全無所在，什麼也不執著的就稱為心。那麼我不執著一切，是否可以稱為心呢？」 尊者說：「你說覺知分別的心性全無所在，這個心究竟是有或沒有？如果無心那又有什麼「無所在」可以說呢？若是有心，則必有所在之處，又如何說一切無所在呢？所以無所執著就是覺知心也是不對的！」 此時慶喜辭窮，就在大眾中站起來，恭敬合掌而說：「我是尊者最小的堂弟，承蒙尊者慈愛出家，但是總是求多聞而不修持。不能破除魔咒，應就是不知真心所在的緣故，希望尊者開示，不止為了我，也為了那些無善心、惡知見的眾生去邪歸正，去惡生善。」 尊者就說：「一切眾生從無始以來，因惑而造作惡業，又因為業而有了生死的苦果。或是修行的人不能真正的得到究竟而仍舊受微細的生死，甚至修成天魔外道。都是因為不知道「二種根本」錯亂的修習的緣故。就像煮沙想要成美食，就算經過了億萬次宇宙的生滅那樣久的時間也是不可得的。」 「那麼，是那兩種根本呢？其一就是，無始以來，令眾生在生死間流轉的根本原因，就是眾生認為攀緣心（攀附境界的心）就是自己的本性。其二就是，這無始以來究竟證悟的真心性，本來清淨。這個真妙的心性能夠生出一切境界，但是一切眾生只見境界，而不見境界之外的真心性。因為失去了光明照見的能力，所以日日與真心性為伍，卻覺知不到，而很冤枉的在不同的生命形態中流轉。」 「慶喜，你想知道出生死的路，我再問你一次。」此時尊者將手臂舉起，將手指握拳問慶喜「你現在見到了嗎？」 慶喜說：「我見到了」 尊者：「你見到什麼？」 慶喜：「我見到尊者舉臂握拳，以光明拳照耀我的心眼。」 尊者：「你用什麼見呢？」 慶喜：「我和大眾都用眼見。」 尊者：「你說用眼見，那你用什麼心知道我的拳照耀呢？」 慶喜：「尊者又再度問心之所在，我以這個能思惟追尋推理的就是我的心。」 尊者提高了聲音道：「不！慶喜，這不是你的心啊！」 慶喜嚇了一跳：「這不是我的心，那是什麼呢？」 尊者道：「這是以往的前塵境界，虛妄的想像，迷惑了你的真心性，所以你從無始以來至今生，就是誤認了虛妄的境界為真心而受輪轉。」 慶喜：「可是我心愛尊者相好而出家，不論做了多少善事或惡事都是用這個心。如果這個不是心，那我沒有心，不是與土木相同？不能覺知，不就是什麼都沒有了嗎？為何尊者會說這不是心呢？我很驚怖，我想大家也都疑惑，希望尊者開示。」 於是尊者摩一摩慶喜的頭以示安慰，再說：「我常說諸法之所以生都是心所現的，一切因果、世界及微塵都因為心而有了體相。慶喜，各世界中所有一切，包括草葉，要搜尋它們的根元都有體性，就算是虛空也有名字相貌，何況是這清淨光明的心，怎麼會沒有體相呢？」 「可是你若執著這能夠分別、能覺能觀能了知的特性是心的話，這個心應該是離開了一切色聲香味觸等境界仍有它自己的本性。可是你看，你聽我說法，這是因為有了聲音才能分別。沒有了聲塵，心就無體了。當修行時滅掉一切見聞覺知，內守寂靜、幽閒的境界時，這也不過是法塵的分別而有的境界。我並不是要強迫你承認你認為能分別的那個不是心。但你應該在自己心中，微細揣摩，這種固執不捨的妄心，若離開一切前塵，仍有分別的體性，才是真正的心。若是能分別的性，離塵就沒有了體相，這樣就只是前塵影事，而非真心。因為前塵不是永遠都在的，當它滅去，心也就沒了，這樣子無心又如何有修証究竟可言呢？」 「一切修學的人，雖在禪定上修證極高，但卻不能究竟，都是因為執著了這種生死妄想，以為是真實的。你的多聞不能證道，也是同樣的情形。」 慶喜聽到此處就流淚了，說道：「我自從發心隨您出家，常想著，應該不需要我自己辛苦修，尊者應該會賜我證悟。誰知我倆身心本來不能互相替代。我失去本心，身雖出家，心未入道。今天我才知道，雖然多聞而不真心修持，則與那些未聞法的人完全一樣。就像別人吃東西，我不會飽，是一樣的道理。尊者，像我這樣有見思的障礙，皆由不知心的寂靜不動的本性的緣故。希望尊者詳細說明，開我的道眼。」 尊者：「當然好，我希望你及一切的眾生，皆能因為如此而得到清淨心與清靜眼。」「你先回答我，當你見我拳時，拳是如何成的？你又是如何見的呢？」 慶喜：「你用手握而成拳，我用眼看到拳。」 尊者：「我得這樣說，有智慧的人也要因為譬喻才能開悟。譬如我的拳，若我無手就不成拳，若你無眼，則不成見。這樣的比喻你覺得如何？」 慶喜：「是啊！若我無眼，就無法見。以我的眼譬喻你的拳是相類似的。」 尊者：「你說相類似，其實不然。為什麼呢？沒有手的人就沒有拳了。沒有眼的人，並不會沒有見。」 「為什麼呢？若你在路上問一個盲人：「你見到什麼？」他一定會說，我眼前所見都是黑暗。也就是說，對他而言，色塵是暗的。但是他能見到黑暗的本性並未有絲毫缺失。」 慶喜：「那些盲人，眼前所見都是黑暗，這樣怎麼叫做能見呢？」 尊者：「盲人所見的黑暗，與有眼人在暗室中所見的黑暗，這兩個黑暗有無差別？」 慶喜：「並無差別。」 尊者：「若盲人忽然得到眼光而復明，能見各種色塵。如果這樣稱為「眼見」，那麼暗室中的人，忽然給他燈光，也見到各種色塵，這樣是否可以稱為「燈見」呢？如果燈可以見，那還可以稱為燈嗎？而且就算燈能見，那又與你何干呢？ 所以啊，這個譬喻就是要說明－若燈能顯色，這樣能見到的是眼，而不是燈。 則眼能顯色，這樣能見到的稱為「見性」，是心的功能而不是眼。」（待續） |
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